..續本文上一頁的感慨萬千！好，這時間也到了，我們明天見。
(第五集)
1996/1/10 澳洲布裏斯本 檔名：17-13-05
我們把佛法做了一個總結，佛法是佛陀對於一切衆生最殊勝、最究竟、最圓滿的教育。佛法教學的目的是開啓我們自性本具的智慧德能。佛在大乘經上告訴我們：「一切衆生皆有如來智慧德相」，換句話說，我們自性裏本來具有的智慧、德行、才藝、能力，乃至於福報，跟一切諸佛沒有兩樣，無二無別。
如果我們要想知道佛的物質生活環境，我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》裏面看到西方極樂世界，在《華嚴經》上看到毗盧遮那佛的生活狀況。他們的身體是紫磨真金色身，金剛不壞之體，永遠不老不病，沒有生死。居住的環境，經上跟我們說得很清楚，宮殿樓閣是七寶造成的，西方極樂世界的大地，琉璃爲地。琉璃就是我們今天所講的翡翠，綠色的玉，透明的。道路是黃金鋪的，我們看到的是黃金鋪的道路，這是富貴，我們這個世間人不能比。經上說天上的天王，大梵天王的福報，也比不上西方極樂世界的普通老百姓。
佛在經上說這些話，是不是誘惑我們的？佛的生活環境這麼美好。佛說的是真實話，絕對沒有誘惑、欺騙，沒有這些話。你看五戒裏面有「不妄語」，佛怎麼可以打妄語？它這個事實是如此。所以《金剛經》上講「如來是真語者」，真就是不假不虛。「實語者」，實是老老實實。「如語者」，如就是事實是怎麼樣，就照這個事實說就是了，不必加一點，也不必減一點，完全根據事實真相來說明，這叫「如語」。「不诳語」，也就是不妄語。「不異語」，跟一切諸佛所說沒有兩樣，佛佛道同，大家所見到的都一樣，講法也一樣。《金剛經》上說佛這五種語，是以「如語」爲主，就是事實是怎樣，你就照事實說。所以諸佛菩薩跟我們說的一切法，可以說都是宇宙人生的真相。
我們今天這樣的生活環境，美滿殊勝的生活環境沒有了，失掉了。佛告訴我們，這個失，不是真的失掉了，是迷失了。你迷了自性，自性的智慧德能不能現前。佛法的教學，沒有別的，教我們覺悟，教我們破迷，破迷開悟，我們自性裏面無量無邊的德能自然就現前，所現的境界就是華嚴跟西方極樂世界的那個模樣差不多，沒有兩樣！這個是佛法教學的目的，可以說是無比的殊勝。
佛、菩薩、羅漢這些名詞，前面跟諸位報告過是佛教育裏面學位的名稱。我們真正覺悟了，那就拿到第一個學位，「正覺」，稱之爲阿羅漢；再進一步能夠達到「正等正覺」，就稱之爲菩薩，菩薩的學位比阿羅漢高；到覺悟達到究竟圓滿了，我們就叫他做成佛了，所以佛是「無上正等正覺」。可見得佛、菩薩、羅漢是佛門學位的名稱，就像現在學校裏念書，博士、碩士、學士這些名稱。
因此佛法是個平等法，一切衆生本來成佛，這個是釋迦牟尼佛在《華嚴》、《圓覺經》中所說的，一切衆生本來成佛。本來是佛，現在又想作佛，哪有不成功的道理！這的確給我們從修行證果上，建立了充分的信心，我們修學有理論的依據。這個理論非常踏實，決定不是虛妄的，不是虛構的。
要怎樣恢複我們的自性？這個一定要講到修行了。我們迷，迷就是錯誤，我們對於整個宇宙人生想錯了、看錯了。現代雖然有不少的科學家，現在稱之爲理論的物理學家，對於大宇宙、小宇宙，大宇宙是太空，小宇宙是粒子，今天講到量子，這是物質最小的。他們爲我們做了有許許多多的說明，我們聽了感覺到非常驚異，是不是真相？可以說是真相，是部分的真相，不是究竟圓滿的真相。究竟圓滿的真相，這些科學家、哲學家有沒有辦法了解？佛在經上告訴我們，不可能。如果世間人有能力認清楚宇宙人生的真相，佛就不必出世了，佛出現在世間沒有意義，這些問題你們都可以解決。佛出現在世間，是你們想要解決問題沒有辦法解決，他不能不幫助你解決。
爲什麼說這個世間所有一切學說不能解決這問題？基本上講，方法錯誤了。世間人所用的，在我們佛法講叫「世智辯聰」，世間的聰明智慧，這個聰明智慧的發源是從意識心裏來的。意識的特質是分別、是研究，我們用思考、用思惟去研究，是這樣得來的。今天再加上許許多多進步的科學儀器來觀察，用這樣的方法。而佛告訴我們，這個方法不能解決問題。
佛門裏面如果講到純粹的哲學、純學術，佛法有，不是沒有，法相宗所講的就是。法相宗能不能解釋得圓滿？不能。爲什麼？用思考。思考是分別、是意識，意識能夠解釋的是有範圍的。實際上，宇宙人生的真相不能用分別心，就是用思考的方式去理解、去探討。佛告訴我們要用什麼方法？要用清淨心，要用禅定的功夫。禅定到一定的深度，像《楞嚴經》上所說的「淨極光通達」，淨到一定的程度，這個心地放光，才能夠照見宇宙人生。達到照見，那個時候你見到的就是事實真相。
所以今天科學家用的方法，跟我們法相宗、法相學者用的方法一樣，充其量在我們法相裏面講，他只能解釋阿賴耶識以內的，這個範圍行。唯識所變，他能夠解釋到這個。可是更深一層的唯心所現，他沒辦法，他達不到。這個意識心，我們天天想，思想這個能力很大，裏面可以想到阿賴耶識，外面可以想到虛空法界，可見得第六意識的作用的確是非常廣大，但是就是緣不到真如本性。講到真如本性，它一點辦法都沒有。如果不明心見性，你就不能解決問題。
所以科學家一個發現，現在覺得很驚奇，過個幾十年之後又有新的發現，把這個定律就推翻掉了。現在許多科學家知道，科技是不斷的再進步，不敢講他這個定律是真理，他這個定律是永恒的，誰也不敢講這一句話。我們學佛的人懂得，他在方法上用錯了。如果這一些科學家們，他們都肯修禅定，那就了不起。定才能生智慧，智慧才能夠照見世出世間一切法的真相。
所以修行就很重要了，修正我們錯誤的想法、看法、說法、作法，這叫修行。前面說過修行的原理是戒定慧，戒是守法、守規矩，定是清淨心，清淨心起作用就生智慧，是真的智慧，不是世間的聰明。世間聰明人，他的煩惱沒有斷，是非人我、貪瞋癡慢沒斷，可能比一般人看得淡，來得薄，但是他並沒有斷掉。所以這個在佛法，不承認他是正覺；雖然他覺，不算正覺。正覺一定要斷見思煩惱。
由此可知，我們在修行綱領上是「覺、正、淨」。學佛最初入門，接受叁歸戒。叁歸戒是自己發心的，「我要學佛，我要接受佛陀的教育」。你發這個心了，你找到僧團，找到出家人，出家的老師把佛法修學的總綱領、目標、方向傳授給你，這叫作「傳授叁歸」。把這個東西傳授給你，你曉得將來這個路怎麼走法？往哪裏走？
歸依叁寶，叁寶是「佛、法、僧」。可是這個名詞很容易産生誤會，一聽說佛，就想到佛像；聽說法，就想到經典；聽說僧，就想到出家人。給諸位說，這叁樣東西靠不住。佛像一把火就燒掉了，出家人自己沒有修行，自身難保，你怎麼能依靠？哪能靠得住？所以要懂得真正的叁寶是什麼？佛像、經書、出家人是形式的叁寶，叁寶的樣子。它有實質，實質的叁寶是在你自己心裏面，所以佛教給我們歸依叁寶，是歸依「自性叁寶」。我們自性有覺，歸依自性覺。那你要說，我現在不覺了，我迷了，雖然自性有覺，可是自性覺在哪裏？你要明白這個道理，你怎麼迷的？我眼見色，爲什麼會迷？因爲你分別、執著，你就迷了。假如你離開分別、執著，我問你眼前擺的這個，你看見沒有？你不能說沒看見，清清楚楚、明明白白，裏面沒有分別、沒有執著就是覺；一有分別、一有執著就迷了。你要細細去想一想這樁事。
我們眼前擺的這是什麼？花。什麼顔色？紅色、黃色的、綠色的，迷了。你說迷在哪裏？它本來沒有名字，本來沒有顔色。顔色怎麼來的？現在科學家知道了，是光折射不同的度數反射出來的。本來哪有顔色？本來沒有名字。相是假相，名是人給它取的名字，假名。我們懂得「名可名，非常名」，假名假相。所以離開一切名與相，你所看到的是真相。我們迷在這個假名假相裏，迷在這些形相、色相、名相裏面，要把這個東西拿掉，確確實實不執著，你要這樣訓練自己，這就叫歸依佛、歸依覺。
人家問你這是什麼？這是花。你怎麼說這是花？因爲你們叫它作花，我也叫它作花。你們說它是葉子，我也叫它是葉子。我是隨順你們的執著而說的，我自己不執著，這就是諸佛菩薩。所以他的心清淨，一塵不染。跟衆生相處，你叫什麼名字，我就叫它什麼名字，你怎麼執著，我也怎麼執著，恒順衆生，和光同塵，可是自己幹幹淨淨，絲毫不染著，這叫作歸依覺。
所以你歸依之後，以後日常生活當中，處事待人接物，你要會用這樣的心，你就覺悟了，你就不再迷了。你的心永遠是清淨的、永遠是平等的，而且能夠幫助一切衆生，這叫歸依佛。
歸依法，法是正知正見，正確的思想、正確的見解，這一層難！真正覺悟之後，那個思想、見解才是正確。我們現在達不到，達不到怎麼辦？先采取釋迦牟尼佛在經典上所講的，他的想法、看法那是正確的。我們先依靠他，但是依靠他是一個短時間的，是一個階段的，佛不會叫我們永久依靠他，沒有這個道理。
你剛剛初學，好像學生在學校依靠老師，學業完成了，你獨立了，你要出去的。像父母養育兒女，他很小，你必須要照顧他，他要依賴你，他慢慢長大成人的時候，他不會再依賴你了。一輩子依賴你，這個小孩沒出息。
佛教導我們也是如此，在你沒有大徹大悟之前，依靠老師，依靠的老師是釋迦牟尼佛。今天我在這裏傳授叁歸，你不能依靠我。依靠我，你就錯了，大錯特錯！依靠釋迦牟尼佛、依靠阿彌陀佛。佛在哪裏？經典就是的。《無量壽經》是釋迦牟尼佛跟我們講的，四十八願是阿彌陀佛跟我們講的。我們依靠經典裏面的教訓，就是依靠佛。佛親自…
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