淨宗科學觀
淨空法師講述
(此講錄出自淨空法師專集文字講堂)
第一天
張司長，諸位法師，諸位大德，諸位同修：
今天確實是非常殊勝的因緣來到臺南，尤其是到臺南最高的學府跟大家談談“佛法與淨宗”。民國叁十八年，我記得當我從廣州到達臺灣，在高雄登陸，以後就在臺南住了半年多。還記得那個時候住的地方距離火車站很近，聽說可能就是現在校舍的地方。經過四十年了，臺灣無論在哪一個地區，都有非常長足的進步，這是我們大家都能夠見到的。
跟著時代的進步，佛法在臺灣也有非常殊勝的成就。佛法的興旺，可以說在世界上任何一個地區都比不上臺灣。我們自己長住在臺灣，雖然感覺到佛法在形式上的確很興旺，但在實質上並不能叫我們感到很圓滿，當然缺陷的地方依然是很多。
佛法從釋迦牟尼佛創始，流傳到今天，依照中國人曆史的記載，世尊出生在周朝昭王二十四年，圓寂在周穆王五十叁年。如果這個記載是確實的話，世尊滅度到今年，應該是叁千零二十年。在這麼長的時間，教學的傳遞，尤其是從印度到中國，這當中經過許多的國家、許多的種族、許許多多多朝代戰爭的更替，如果要叫佛法圓圓滿滿保持著世尊當年的正確性，自然是非常非常的困難，也可以說是不可能的。這就是佛法逐漸要變質了。
這個事實世尊知道的非常清楚，所以他老人家說我們佛法的法運分爲叁個時期：有正法時期，有像法時期，有末法時期。“正法時期”一千年，佛滅度之後一千年；這個時間不算太長，所以還能夠保持著像世尊在世的那個模式。一千年後到二千年，這段時間長，逐漸變質了；雖然變質還像個樣子。換句話說，變質的幅度不太大，確實有變質，還不太大，所以稱爲“像法”。“像”就是相似，沒有以前那麼純了，還像個樣子。
二千年以後，就進入“末法時期”了。這個時候變質的幅度就非常之大，甚至于與世尊當年在世所傳的完全相悖，面目全非。末法時期的衆生，縱然勤苦的修學，很少看到有真正的成就。
現在世尊滅度叁千年了，這個末法也過了一千年了。末法有一萬年，我們現在是末法第二個一千年的開端。因此，我們所處的這個時代，要是從物質文明上來說，這個時代是進步了。假如從修學的成果上來講，我們這個時代比起過去確實是倒退了；不但沒進步，還倒退了。如果我們很冷靜的觀察一下，都能夠體認到這個事實。
今天這個題目雖然談的是“淨宗科學觀”，首先我們要曉得，“淨宗”從哪裏來的？淨宗是從佛教裏面來的，是佛教大乘佛法的一個宗派。因此，我們要想了解淨宗，一定要了解大乘佛法。要了解大乘佛法，首先要認識佛法究竟是什麼？如果不把這些根本的問題搞清楚了，我們的修學就免不了要出差錯。
我們學佛，“佛”是什麼？“佛”這個名詞是從印度梵文翻譯過來的，它的意思是“覺者”。用現代的話來說，就是覺悟的人，是一個對于宇宙人生徹底明白的人，真正圓滿覺悟的人；印度話稱這種人叫“佛陀”。所以，佛陀不是神，是一個真正得到究竟圓滿覺悟的人，我們要把它搞清楚。
佛陀的學生－凡是追求究竟圓滿覺悟的人，我們稱他作“菩薩”。“菩薩”也是梵語，翻成中國的意思叫“覺有情”，追求覺悟的有情衆生，他也不是神。你今天發了心，發心追求圓滿的覺悟，那你就是菩薩了。就好像一個學校一樣，注冊入了學，就叫“學生”。學生有一年級的學生、二年級的學生、叁年級的學生，學生的程度不相等。菩薩也跟這個相似，因此菩薩也有一年級、也有二年級、也有叁年級。佛在大乘佛法裏面告訴我們，從初發心(初信位的菩薩)一直到圓滿成佛，總共有五十二個階級，一年級、二年級，到五十二個年級畢業了，那就成佛了，究竟圓滿的智慧你完全證得了。我們學佛如果不把佛法這些事實搞清楚了，那真叫“迷信”，不會得到佛法真實的利益。所以，一定要把佛、菩薩認清楚。
什麼是“教”？我們現在常談的“佛教”，什麼是“教”？教是教學，教是教育，佛教是釋迦牟尼佛對于一切有情衆生的教育，或者是對一切有情衆生的教導，這是佛教。因此，佛教不是宗教，佛教是教育，是智慧的教育，是覺悟的教育。
佛教教學的內容是什麼？我們從佛、菩薩這個名詞定義裏面，可以體會得到佛陀教育的內容。如果用經典裏面的術語，一句話就都包括盡了，就是“諸法實相”，這是佛教教育的內容。要用現代話來說，“諸法”是一切法，“實相”是真相；換句話說，佛教教學的內容是宇宙人生的真相。“宇宙”是我們的生活環境，宇宙就是講的時間、空間，時空所包括的一切是我們生活的空間、是我們生活的環境；“人生”就是本人。換句話說，佛教的內容就是講自己跟自己生活環境的真相。
釋迦牟尼佛四十九年爲大家講經說法，我們今天把它會集成一部《大藏經》。人家要問你們，這一部《大藏經》講的是什麼？這一句話就答覆了。這一部《大藏經》所講的是我們自己跟我們自己生活環境的真相。
諸位如果明白這個事實，你想想這個教育我們要不要接受？我們要不要修學？你知道自己，知道自己生活環境的真相，你就是一位覺悟的人，就叫“佛”，就叫“菩薩”。如果對自己不了解，對自己生活環境不知道，這叫“迷惑顛倒”，佛法叫凡夫、迷人。經典的內容是說的這個，沒有迷信。完全明白了，你就是一個智慧開了、智慧圓滿的人。所以，佛法的教學是智慧的教學、是智慧的教育。
佛說這種智慧是我們每個人都有的。《華嚴經》上說得很好：“一切衆生皆有如來智慧德相。”因此，“一切衆生本來成佛”。這個“本來成佛”的意思，諸位要記住，就是宇宙人生的真相你本來都知道；“本來成佛”就是這個意思，你本來都知道。都知道，現在變成不知道了(迷了)，佛法的教學是教我們再恢複我們的智慧德能。
你真的恢複了，你有個東西得到了嗎？沒有東西。佛說：“圓滿菩提，歸無所得。”爲什麼無所得？所得到的都是自家本有的，本有以外，沒有一樣東西是新得的。換句話說，佛是以種種善巧的方法，幫助我們恢複自己本有的智慧德能，這叫“佛教”。可不能誤會！
如何恢複我們的智慧德能，讓我們重新真正認識宇宙人生？剛才說過了，我們必須要去追究我們爲什麼把能力喪失掉，把這個原因找出來，然後把這個因素消除，我們的德能豈不是又恢複了！佛教導我們也離不開這個原則，佛把我們這個根本的因素找出來了。病根尋找出來了，病根是什麼？妄想、執著。這在《華嚴經》上講得很清楚：“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。”這個妄想、執著是病根。我們本來是佛，現在搞成這個樣子，病根就是妄想執著，使我們本性的德能完全喪失掉。不但這個大的改變因素是妄想執著，眼前我們生活苦樂的那個因素也是妄想執著。你爲什麼過得這麼苦？你爲什麼遭遇到這麼多的災難？諸位仔細想想，那個根本原因還是妄想執著。妄想執著，害人不淺！
佛法把這個根本的因素找出來了。因此，他教導我們如何恢複自性？如何破迷開悟？如何離苦得樂？他用許許多多的方法，但是這許多方法都離不開這個原理原則，那就是一定要破除妄想、執著。
妄想發展成爲“所知障”，執著不斷發展變成了“煩惱障”，諸位常常讀佛經，都曉得“二障”。二障從哪裏來的？就是妄想執著加重了，變現成兩種障礙，這兩種障礙使我們永遠不能離開生死輪回。所以，無量法門、一切經論都是給我們解釋這個問題，幫助我們突破這個問題。這是佛法真正教學的原理原則，然後我們才會有一個下手得力的處所，這是首先我們把佛教認識清楚了。
因此，佛教給我們要修行。“行”是什麼？行爲。剛才講了，妄想執著是錯誤的思想、錯誤的見解。思想見解錯誤了，我們的行爲自然跟著就錯誤，必須把它修正過來，這叫做“修行”。
總括釋迦牟尼佛一代的教誨，在中國把它歸納起來加以分類，就分爲“經律論”叁藏，這個叁藏就是佛教的教科書。經藏跟論藏是教我們修正思想見解的觀念，戒律是我們的生活規範，依照這個規範修正身體、言語的行爲，所以叁藏經典是我們修行的標准。
因此，經不是念念就有功德。念念沒有功德，要懂得經典裏面所講的意義，依照這個教訓去做，那就有功德了。“功”是什麼？功是功夫，你真正依照這個去修行，這是功夫。行爲都修到盡善盡美，那就是你所得的，這個功德是你真正有修行的功夫，你才成就一個完美的實質，這個叫做修行。
前面主要的就是說明佛法，使我們有一個正確的看法，真實的認識。明白以後，我們就可以看這個講演大綱。前面有一段引子，首先說明一般對佛教的誤會。
【一般誤會：宗門－離言慮直指心性(士夫所宗)。教下－多說理少說事(士夫所宗)。淨土－多說事少說理(老太婆教)。未解：事理不二、法門應機、萬法一如】
在中國，佛教大分爲宗門、教下，這是講佛教教學。在教學的方式上，在佛家講教學的儀式上，用現在的話來說就是教學法，教學方法上分爲兩大類。第一個是“禅宗”，禅宗的教學非常特殊，完全不用教科書。從哪裏下手？從禅定下手，首先叫你把心定下來，用這個方法。心定下來以後，再給你研究討論，它是用這個方法。這個方法，心真的定下來之後，這個研究討論産生的效果，真是不可思議。爲什麼？定能夠生慧，佛法是“因戒生定，因定開慧”。所以，定心開真正的智慧，這是禅宗教學的方式。除禅宗之外是教下，教下教學的方式就不一樣了，是依照教科書按步就班的來修學。就好像學校讀書一樣，一年級、二年級、叁年級，由淺而深，逐漸逐漸的把自己的境界向上提升，它用這個方法。
所以，宗門教下教學的方式不相同。當然學生天賦就不一樣，在…
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