..續本文上一頁品下生。九品一直下來，到下品下生，要做到兩成。兩成都做不到，就不能往生，這個諸位要知道。所以，經典的教訓要努力去做，做到兩成叁成，自己真的有把握住生，是如來的真實弟子。這是我在今天把這一個最好的老師介紹給大家，我也跟這個老師學。你們大家都跟這個老師學，我們就是同參道友，我們是同學。這個修學態度重要，我跟大家介紹到此地。下面我們看第叁段：通途斷惑。
【性(性一切心，一真法界)：〈一〉有情：佛性。〈二〉無情：法性。】
“通途”，就是講一切大小乘佛法修行證果的原理，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，都不會違背這一個原理，所以這個理論我們要知道。
佛在一切經裏面，特別是大乘經講得透徹，所說的“性”、“識”。“性”是真如本性，是我們的真性。“識”是我們真性迷了以後的性，就是迷了的真性。性完全沒有迷惑，這是佛、是菩薩。如果迷惑了，就叫衆生，就叫凡夫。
諸位曉得，這裏畫兩個圈是一樁事情，不要看成真的是兩個，那就錯了，它是一個。一個畫不出來，所以畫一個幹淨的，畫一個汙染的。這是一樁事情，是一個東西，不是兩個東西。
性是一切萬法的本體，不但一切世間法是從它生的、是從它變現出來的，出世間法也是的。西方極樂世界是真性變現出來的，毗盧遮那佛的華藏世界也是真性變現出來的，我們現前居住的這個地球是真性變現出來的，餓鬼、畜牲、地獄還是它變現出來的。所以，盡虛空遍法界，給諸位說是一個性，一個真性。
“有情”，我們現在分動物、植物、礦物，這是把一切衆生分爲叁大類。佛家講的有情，就是講的動物。我們今天所看到的動物，像人、畜牲，我們看不見的還有天人，還有餓鬼、地獄，這都是屬于“有情”。有情，佛給我們假定一個名詞叫“佛性”。“一切衆生皆有佛性”，這個衆生是指有情衆生，一切有情衆生都有佛性，都有本性，都有真性。除了有情衆生之外，都叫做無情衆生。“無情”，我們今天講的植物、礦物，這是無情，無情衆生就叫做“法性”。
諸位一定要知道，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。從這個性變現出有情，就叫做佛性；變現出無情，就叫做法性。有情跟無情是同一個性，因此佛在《華嚴經》上才跟我們宣說：“情與無情，同圓種智。”有情會成佛，無情也會成佛，這叫“同圓種智”，這是很高的一個境界，也是真實的事理。
所以，大乘經上常說“性一切心”。“性”是真性；“一切”是一切萬物，情與無情、世出世間，總稱一切；“心”就是體、本體，是一切的本體，《華嚴經》上稱作“一真法界”，西方極樂世界稱它爲淨土。極樂淨土就是一真法界，一真法界也就是極樂淨土。
【識：〈一〉見分：〈二〉相分】
現在這個性被汙染了，這一汙染了，佛又把它換作一個名稱叫做“識”。“識”，就是染汙的性，不清淨的性，就叫做識。諸位要知道，真性沒有被染汙，顯現出來的境界是一真法界；這一被染汙之後，顯現出來這個境界，就是一真法界也變質了。這就是大乘經上佛常說的“依報隨著正報轉”。正報是心，是心性；依報是外面的境界。嚴格的講，我們這個身是物質，都是屬于依報，隨著心在轉。
因此，我們心理健康，身體一定健康。心理不健康，胡思亂想，你雖然這個身體很好，一定會得病。病從哪裏來的？妄想來的，可見得心是主宰，這個身體隨著你心在轉，心太重要了！一個人心“清淨、真誠、善良、慈悲”，決定不會生病。爲什麼？他心健康，身一定健康，不需要任何飲食藥物來進補，都用不著。那些都是假的，都不是真的。
我在新加坡講經，新加坡同修看到我，他說：“法師，你皮膚的顔色這麼好，你吃了些什麼補品，能不能告訴我？”
我說：“有！”
他說：“什麼東西？”
我說：“臺灣自來水公司出品的自來水。”
我是什麼補品都不吃，我天天喝的是開水。我洗臉都不用肥皂，一塊肥皂要用兩叁年。什麼都不需要，爲什麼身體健康，精神愉快？心地清淨，沒有胡思亂想，天天想阿彌陀佛，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛是無上的補品。你們如果學會的話，要知道這是養生之道。
心一被汙染了，這就變成識了。識就起作用，這個作用是迷的作用，就不是覺悟的作用。這一迷了之後，佛在大乘經，特別是相宗經論裏面說得非常詳細，它就變成“見相兩分”。
【見分－精神：〈１〉迷縛爲二執。〈２〉解脫爲心能。(以靜破)】
“見分”，用我們現代話來講，就是精神；“相分”就是物質。精神跟物質是同源的，它不是兩種東西變現的，是一種，都是這個性識變現出來的，這就是“色心二法了”。你看《般若心經》不是說得很清楚，“空不異色，色不異空，空即是色，色即是空”，它那個裏面講的“空”就是精神這個部分，它所講的“色”就是物質的部分。佛法常講心物二法，或者講色心二法。心法就是我們講的精神。
“迷縛爲二執”。我們對于事實的真相不了解、不明白，這就迷了。迷了就很苦，這個苦就好像繩索捆縛一樣。這是什麼東西？佛在經上跟我們講兩種執著。我想同修們都知道，這兩種執著一個是“人我執”，一個是“法我執”，變成兩個執著。迷了，就變成兩種執著。這兩種執著怎麼迷的？佛在《華嚴經》上講得很透徹、很明白，“妄想、執著”。妄想變成了“所知障”，變成了法執；所知障就是法執，是妄想演變出來的。“煩惱障”是執著變現出來的，人我執是煩惱障。兩種執著，佛講是妄想執著變現出來的。
“解脫爲心能”。如果把這個結解開了，擺脫這兩種執著了，那個能力可就大了。這個地方用“心能”，主要這個物質裏面，今天講有能量，那個能量是物質的能量。物質的能量是有限的，這個心的精神的能量是無限的。
【相分－物相：〈１〉收縮爲原子。〈２〉分裂爲質能。(以動破)】
我們再看“物相”，物質色法。“收縮爲原子”，當然還可以分得更細，這一切物質把它分析，分成原子、電子。“分裂爲質能”，我們曉得物質把它解放之後，這個能力非常非常之大，原子彈的原理就是從這裏發明的。所以“能”跟“質”是一個東西，是可以互相轉變的，能可以把它變成物質，物質可以把它解放成爲能量。這是現代科學已經明了了，還不能很圓滿的得心應手的運用；也就是科學技術還不夠成熟，沒有達到圓滿的境界。
但是大家不知道這個精神解放能力之大。這種精神能力解放了之後，就是我們現在一般人所講的神通，遠遠超過了質能。因爲有質能，我們說一個心的能量。這個物質的能量用什麼方法來破？“以動破”，加速度，在最快的速度裏面，讓它這個物質分離成爲能量。這個心的能量要怎樣産生？佛家自古以來給我們講用“定”，用禅定的功夫。《楞嚴經》上講：“淨極光通達。”這個淨就是定。
所以，大乘佛法，無論是哪一個法門都是修定，這是諸位必需要知道的。所謂“法門平等，無有高下”，是真的。我們所修學的統統是定，只是修定的方法不一樣，修定的手段不一樣。禅宗修定用觀心的方法，用參話頭的方法，這是方法不一樣。教下用止觀的方法，我們淨土宗用念佛的方法，密宗用持咒的方法。這些方法盡管不相同，它達到的目的完全是一致的，都是得定。這個結果，禅宗叫禅定，淨土宗叫一心不亂，名稱不一樣，事實還是一樣的。一心不亂就是禅定，禅定就是一心不亂，這個諸位一定要搞清楚。
然後我們修學自己這個法門，才能尊重別的法門，知道我們同樣到一個目標。我們走的路線不一樣，我們采取的交通工具不一樣，沒有什麼可以互相毀謗的、互相抵觸的，大家都達到一個目標去。我喜歡走路散步去，他喜歡坐車去，那個人喜歡坐船去，隨便你采取什麼交通工具，最後的目標都相同。
所以“自贊毀他”是絕大的錯誤，那真的是迷惑顛倒，不但不了解別人，也不認識自己。法門決定是平等的。我修淨土，我對于修禅的人贊歎；我念阿彌陀佛，我對于修密的人贊歎。這是對的，都是一家人，都是到達同樣一個目的地，當然彼此互相贊歎，這是對的。所以，要以定功突破精神的障礙，恢複心地的本能，它怎麼不符合科學？
再看當中這一行，就是“淨穢”。
【淨－現淨土。穢－現穢土。(相隨心轉)】
心清淨，就現淨土；心不清淨，就現穢土。你們想想，這句話有沒有道理？以我們臺灣來說，我叁十八年到臺灣，住在臺南。那個時候的臺南跟現在我看到的臺南，那個時候是淨土，現在是穢土。當時臺南街道是水泥的街道，非常幹淨，人很樸實，都穿木屐，走在街上聲音都很響亮。我記得很清楚，臺南的房子差不多都是兩層的樓房，街道都有走廊。常常下一點小雨，雨馬上就過去了，雨後的晴空感覺特別的舒適。藍天白雲，真的是寶島，人心清淨，人心善良。現在臺灣這個染汙的嚴重是世界知名，不曉得排在世界第幾名？再仔細一觀察，這個人心的汙染比我們環境的汙染還要嚴重，這真可怕！
“相隨心轉”，佛跟我們講的沒有錯，句句是實話。我們今天講環保，全世界都在講環保，環保會有效嗎？我的看法是沒效。爲什麼沒效？都在外表做，沒有在心地上下功夫。外表上怎樣做，成效都有限。要真正把這個環保做得好、做得很圓滿，要從心地上去做。全世界人心向善，人心清淨，外面環保工作才能做得好，輕而易舉。但是今天哪一個想到心理會影響環境？科學家還沒證明。等到科學家證明的時候，恐怕這個地球上已經不適合人類生存了，科學家進步太慢了。佛說的清楚，又不相信，還要等科學證明才相信。科學證明、證實了，我們的日子也就完了，真的來不及了！這是佛在一切經裏面跟我們說的宇宙人生的真相。下面也是經典裏面給我們做的結論：
【見相同源…
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