..續本文上一頁佛法裏面講根性不相同。利根的人，修學禅宗，進步很快，能夠快速的成就。但是中下根性的人不行，他得不到利益。中下根性的人學教很適合，按步就班，由淺而深，他能夠得到真正的好處。這是兩種教學法不相同的地方。
所以“宗門－離言慮直指心性”。自從達摩祖師將禅宗傳到中國來之後，到六祖(就是惠能大師)，由于他修學的成就，教學的善巧，使禅宗在中國發揚光大。影響的深遠，一直到今天，許許多多修學的原則，都不能超越他的範圍，宗門盛極一時。教下也是從隋唐時代，大乘八個宗幾乎都在那個時代先後創建，成爲中國佛法的特色。
尤其是馬祖、百丈大師，這兩位大師的創建，作了一個劃時代的改革，從以往個人獨自的修學，提倡爲大家集體在一塊共修，就是建立了叢林的製度。這個劃時代的改革，也就像我們現在的教育相似，從私塾一變爲學校。在叢林製度以前，佛法承傳教學是私塾教學的方式。變成叢林，這就變成學校了，就有組織了。那個時候的組織跟現在學校很接近，換句話說，就是佛教大學。它的特色是佛教的專科大學，因此成就的人才就非常非常的殊勝，高僧大德代代輩出，這都得力于叢林的製度。
叢林的住持相當于校長，維那相當于訓導長，首座和尚相當于教務長，監院(我們叫當家師)相當于總務長，這是叢林叁大綱領執事。在佛教裏面的名字叫首座、維那、監院，要用現在的話來講，就是教務、訓導、總務。他們的職責跟現在學校完全相同，只是名稱不一樣而已。我們才真正認識，原來叢林就是佛教的學校，這是正式辦學校。從前搞私塾，現在正式辦學校了，把佛教教學製度化了，這是中國佛教的特色，是中國佛教在世界佛教上偉大的一個創舉。
早年在臺灣，我常親近方東美教授。他老人家常常跟我說：“中國佛教要複興，一定要複興叢林製度。沒有叢林，佛教決定不能夠發揚光大。”這個觀念是正確的，不過現在要做，時節因緣還沒有成熟。我們要問，時節因緣何以不成熟？實在是佛教被社會誤會成爲一個宗教，把佛陀教育的本質遺忘了，這是叢林久久不能恢複真正的原因。
但是佛法在過去，宗門教下都爲知識分子所肯定。佛教在臺灣，從民國五十一年，臺大“晨曦社”成立了，使受過高等教育的學生能夠接受到佛法，以後逐漸在臺灣大專院校都有“佛學社”的組織，使佛教在臺灣有今天的成就。這個功勞，我們不能忘記周宣德老居士，大專佛教運動是他老人家發起的。接著以後臺中李炳南老居士在“慈光”創辦大專佛學講座，對于臺灣的正法影響非常之深，這是知識分子肯定了佛教的教學。
但是提到“淨土宗”就很難叫人相信，爲什麼？“淨土－多說事少說理”，不深入探究理論，一天到晚叫人求生西方極樂世界。西方極樂世界在哪裏？阿彌陀佛在什麼地方？誰見過了？于是很不容易使人接受。說實在話，這些鄉下老太婆容易接受，知識分子不容易接受，很難相信。
在臺灣這個還比較好一點，在國外是非常非常之明顯。尤其是在十年前(一九八二年)，我初到美國的時候，美國許多同修告訴我：“法師，你到美國來，可不能講淨土，沒有人相信，這裏排斥的人很多。”美國人喜歡什麼？美國人喜歡禅、喜歡密，喜歡這些東西。禅是受日本人的影響，密是受西藏一些喇嘛的影響，還有日本的密宗在美國很流行，他們去的時間很久，根基已經打下去了。佛教裏面成見很深，對于淨土不容易接受，我也用了差不多叁年的口舌跟他們辯論，才讓他們對于淨土宗，縱然心裏不高興，嘴裏不反對了。相當困難！
因爲那個時候到美國去之後，我正好把《彌陀經疏鈔》第二遍講圓滿，一部《阿彌陀經》總共講了叁百叁十五次，錄音帶有叁百叁十五個。這些搬到美國去給他們一看，大家不敢講話了。原來認爲這一部《阿彌陀經》沒有東西，《阿彌陀經》還能講嗎？半個小時不就講完了。一看，叁百叁十五個錄音帶擺在那裏。這一擺，不再說話了，對于淨土宗心裏不高興，嘴裏不敢說了。這些年來我們到處宣揚，逐漸逐漸接受的人多了，依照這個方法修學得好處的人也多了。所以，從前認爲這是老太婆教，這個原因是沒有理解。
“事理不二，法門應機，萬法一如”，這是佛法教學的原理原則。佛法的經典(也就是教科書)有偏重在理論上的，事講的少。譬如，在臺灣流行很普遍的《金剛般若》，大家念《金剛經》的人很多，《金剛經》偏重理論，事說的很少，這種經典很容易受知識分子的歡迎，非常的愛好。如果《金剛經》這些理論、方法不能應用在生活當中，那個沒有用處的，那就白學了。談玄說妙，無濟于事，並不能夠改善我們的生活幸福，不能斷除我們的憂慮。這是說理的。
像《地藏經》，像《阿彌陀經》，展開經文完全講的是事，沒有講理論。這個事，像神話、像小說，很難叫人相信。可是諸位要曉得，講事的經典背後是理論；沒有理，事從哪來？因此，古大德爲我們介紹經典，凡是講理的經一定多說事，我們知道在日常生活當中，應當怎麼作法；凡是多講事的經要多說理，讓人家對這個事能接受、能相信。理事圓融，理事不二，能體會到這個事實，自然就容易接受了，就能生信心。特別是淨宗，必須要有真實透徹的認識，我們的信心才真正能夠生的起來，才會有懇切的願心，那個真實的利益這一生決定就得到了。
事非常微妙，理甚深，實在講不是我們短時間能夠真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一個過來人，我感覺我非常的幸運，我二十六歲接觸佛法，開始學佛，四十年了，才把這樁事情搞清楚、搞明白，我感覺得很幸運。花了這麼長的時間，探究了許許多多大乘經論，才對于念佛法門肯定了，不再懷疑。我最初學佛也是喜歡談玄說妙，喜歡理論，對于淨土宗是極力排斥，不能相信，跟現在一般年輕的知識分子沒有兩樣。假如不能透徹大乘經，不能肯定這個法門，換句話說，我們這一生的學佛免不了要空過，那是非常非常的可惜。
因此，在整個佛法裏面來講，首先對于世尊的教學要認識。認清楚之後，我們對它産生信心，有了信心你才會有興趣去研究、去深入。只要真正有興趣，能夠深入，這個淨宗第一殊勝的法門，暫時不信沒有關系，慢慢以後你就會相信了。爲什麼暫時你不相信？你在這個理論還沒有探討到那個境界，你所解的理論，你所修行的功夫，還達不到它的標准。等到你透徹理解了，你才會恍然大悟，那個時候的修學速度非常之快，不會落在別人後面。
【信教。〈一〉信：性、情、事、理。〈１〉智：明心心性、統系學問。〈２〉迷：未究其理、偏見陋執。(昔尊聖賢，今尚科學)〈二〉教：大智正覺教育、超凡入聖軌範。〈１〉經(宇宙人生真相的說明)〈２〉律(真善美慧圓滿之典範)〈３〉論(宇宙人生真相之說明)】
這裏講要“信教”，對這個教學要真正建立信心，知道佛法是世出世間最完備的教學。第一段講到要信教。“信”不是普通的信，至少裏面包括四條—“性、情、事、理”。這裏第一個字“性”很難講，要用現代哲學的名詞，這第一個字就是宇宙萬有的本體。現在科學家在研究、在探索，宇宙從哪裏來的？太空當中這麼多的星球、這麼多的星系，從什麼地方發生？怎麼形成的？生物從哪裏來的？人從哪裏來的？佛在經論裏面告訴我們，這是我們自性變現出來的。所以，佛家講的“性”、講的“心”，真心本性，或者講的真如，都是說宇宙萬有的本體、宇宙萬有的根源，這是“理”。我們雖然還沒有明了，我們對于佛菩薩他們的智慧德能，他們親證的境界，我們能接受、能夠相信而不懷疑。
“情”就是識，佛經典裏面所講的八識五十一心所，這是心理的作用。
“事”是講的事相，指世出世間萬事萬物。
“理”是道理。這些萬物怎麼生出來的，有個道理；如何發展的，它有個過程，也是個道理。這個可以代表佛法整個內容，宇宙人生的真相。如果都能夠明白、都能夠明了，禅家講“明心見性”，現在講“統系的學問”。“統系”就是我們講的科學，系統的學問，有條不紊。
如果是迷，迷是凡夫。智是佛菩薩。迷是凡夫，凡夫“未究其理”。這個理，就是前面四種，它的事實真相，我們沒有搞清楚、沒有搞明白，于是執著自己的成見，想錯了，看錯了，還死不承認，這就是“偏見陋執”，這就是凡夫的知見、錯誤的知見。
因此，我們一定要知道求學，一定要明了爲什麼要修行，把我們的過失認真的修改過來，從迷到悟。在修行過程當中，關鍵最大的是老師、同學，一定要有好的老師指導，要有好的同學互相切磋琢磨，我們的成就自然就能夠快速圓滿。
師與友的恩德非常大。佛在經中常常教導我們，我們的身命得自于父母，父母之恩太大了，佛教我們要孝順父母。我們的智慧是得力于老師的教導，我們才開悟的，佛在經上講“法身慧命”得自于老師，老師的恩德跟父母一樣大。
所以佛教給我們修學的起步，修行從哪裏做起？佛教給我們“孝養父母，奉事師長”，從這裏做起，這就是最基本的修行。你每天接近父母、師長，有沒有孝順父母？有沒有尊師重道？所以，佛法修學、佛法教育的起步是從“孝親尊師”開始。佛教裏面有一本經典－《地藏菩薩本願經》，那是佛門入門的教科書。換句話說，學佛從這一個課本學起，這個很有道理！
佛教沒有到中國來之前，我們中國古聖先賢教學的宗旨也是“孝敬”，用這兩個字作爲教學宗旨。佛教傳到中國來，也是建立在孝敬的基礎上，跟我們中國古聖先賢的見解完全相同。所以，佛教傳到中國來，立刻就被中國朝野所接受，跟中國固有的文化融合成一體，發揚光大。它這個教育中心的思想、教育哲學完全相同。
“昔尊聖賢”，從前因爲受這個良好的教育，知道孝親，知道尊師，所以對于聖賢人說的話…
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