..續本文上一頁，我們不懷疑，依教奉行。“今尚科學”，現在我們接受西洋的文化，很不幸的把自己固有的東西舍棄掉了，我們今天遭了大難，吃了大苦，現在還不覺悟。現在講科學，把古聖先賢的教誨都打上問號，不相信了。不相信，你真正有科學精神，那也不錯。科學精神是什麼？求證。古人講的：“我要把它證明。”那也不錯！現在你把它否認掉了，又不求證，你說這不是糟糕了！實在講，我們是口頭上崇尚科學，並沒有真正做到。我們現前遭這個災難的因素，確確實實是在此地。
這個地方講“信”，無論是信古聖先賢，或者信科學，要從這個地方建立真實的信心。我們信的對象是佛陀的教育，“大智正覺的教育，超凡入聖的軌範”。它的內容是“經、律、論”，我們稱爲叁藏。“經”，這一部分多半是佛親證的境界，他說出來給我們聽，讓我們了解事實的真相，偏重在理論上。“律”，這一部分是生活行爲，我們一個人不能離開社會單獨生活，我們每天面對著許多人、許多事、許多物，我們應當用什麼樣的心態來跟外界交往？佛給我們製定了生活的規範，這個就是屬于律部。“律”是我們生活的規範，它是以佛菩薩的標准來製定的，如果我們遵守，漸漸學習，也能入聖者的生活了。這個生活方式逐漸跟他們相同，在佛法講“入聖者之流”。流是流類，入他們這一類。“論”，裏面多分是對于這些事理真相，佛與學生們研究討論，學生們互相的研究討論；藉著研究討論，對這個事理愈看愈清楚，愈來愈了解，這是屬于論藏。所以“經”跟“論”是“宇宙人生真相之說明”，“戒律”是“真善美慧圓滿之典範”。我們想過一個非常美滿幸福的生活，應該如何才能得到？這個“戒律”裏面可以得到。
這兩句話把《大藏經》的內容說出來了，諸位看到之後一定非常歡喜。去翻翻《大藏經》，跟這兩句話講的又不一樣，會大失所望。你不要懷疑，以爲我的話說錯了。我的話沒有說錯，爲什麼你展開經典會感到失望？那是因爲經典是用古時候的語言文字寫的，我們現在看不懂，障礙在這個地方。
尤其是關于“戒律”這一部分，它記載的是生活。世尊所講的是叁千年前當時印度社會的生活方式，當然跟我們現在不一樣。因此，我們要學習的是學習它的精神，學習它的原理原則，不是學它的戒條，那些戒條到現在不適用了。像國家的法律一樣，那個條文過幾年要修改一次，要修訂一次。佛訂的這個東西是叁千年前的，你不修改怎麼會適用？所以，一定要修改，但是決定不能違背它的精神，不能違背它的理論，那就對了。
剛才說過，戒律在中國有一次很大的修訂。這個修訂在唐朝，就是百丈大師爲叢林製定規矩，製定一套法律，就是根據戒律來寫的。換句話說，就是戒律的現代化。我說“現代化”是唐朝時候，戒律的本土化，“本土化”是唐朝。唐朝那個時候，那個時代的人，在唐朝這個地區就非常適用，是把戒律條文重新修訂。所以，在中國，在過去大陸每一個省，中國的幅員很大，南方跟北方氣候不一樣，生活方式不一樣。因此，每一個寺廟再依據清規做小幅度的修改，適應我這個道場，適應我現代的生活方式，但是精神決定不能夠違背。所以，這個戒律是要因時因地去修改的才能適用，這些都必須要懂的。佛法是圓融自在，不是死板的，活活潑潑。我們無論在哪個時代，無論生在哪個地區，接觸到佛法，你都真正會得到一生的幸福快樂圓滿，這是佛教給我們的，也是我們非常樂意去接受的。
說到現代化與本土化，諸位要記住，這是大教育家永遠不變的原則。《觀世音普門品》裏面所說的：“應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法；應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而爲說法。”我們要問：“佛怎樣度那些基督教徒？”應以基督身得度者，即現基督身而爲說法，你看圓融不圓融！自在不自在！你要問：“哪一法不是佛法？”法法皆是，無有一法不是佛法。你明白了、覺悟了，統統是的。你要不明白、不覺悟，“哪一法是佛法？”沒有一法是佛法，你全迷了。一迷全迷，一悟一切悟，佛教我們破迷開悟。
如果不能做到本土化跟現代化，佛就不能教化衆生。我們今天佛教沒有方法推廣，沒有方法被這個社會普遍來接受，原因在哪裏？今天佛教一直保守在過去那個時代，所以現在社會上看到那些學佛人都怪怪的，用一種非常不正常的眼光看你，“這是個怪人，這是十八世紀的人，不是現代人”，你說糟不糟糕！現代人他怎麼肯接受？
確實我們建一個道場等于我們建了一個學校，學校的校舍要蓋什麼形式的？都蓋成十八世紀以前的樣子，人家一看這不是現代人。特別是跑到外國，在美國也建成中國宮殿式的。這個意思，就是我們在美國弘揚佛法，叫你美國人要做中國人，還得做中國十八世紀的人。這美國人怎麼能受得了？受不了！他怎麼肯來接受，決定不能入門的。看到你建得富麗堂皇，大家觀光觀光，參觀轉一圈就溜走了，再也不來了。這就是不知道佛法教學是要應機的。
所以，經叫作契經，“上契諸佛所證之理”，這個不會變的；“下契衆生可度之機”。你要記住，契機，現代名詞就是現代化、本地化，這叫契機。這個才能讓他歡歡喜喜自自然然走進來，進來還舍不得走，那你就成功了。
我在美國建了一個小道場，建在德州達拉斯，這個道場的形式是美國人的建築。大家都曉得，美國建一個教堂，建一個道場，一定要得到鄰居的同意，要開多少次的聽證會，要跟他們解釋很久。我這個教堂沒有開過聽證會，沒有一個人反對，因爲他一看到我那個圖(美國式的)，他就生歡喜心。假如我要畫個宮殿式的，恐怕要跟他們談判好幾年，他們才能同意，他不容易接受。
所以，我們造的佛像應當造美國人的面孔，他一看到佛菩薩還是美國人，很親切，他就不會走了。然後你才曉得，我這個地方所講的是真的。我告訴他：“佛教是什麼？是佛陀的教育。佛教又是什麼？說明我自己跟我自己生活環境的真相。”他一聽就明白，“這個我要學，我要知道”。想要知道，就來學了。他們都是基督徒，基督徒不要緊，星期天上教堂，星期六到佛堂裏來，沒有沖突！這樣就都來了，非常歡喜變成一家人。我們是教育，不是宗教，教育不排斥任何宗教，任何宗教徒都歡迎來接受佛法圓滿智慧的教育。他高興了，我們也歡喜。
千萬不要“我是佛教，你是基督教”，這是對立的，那還得了！這一對立，世界上就有戰爭，那人民就要痛苦，社會怎麼能得到祥和？怎麼能得到“真善美慧”圓滿的生活？我們首先要把佛教的本質認識清楚，然後才能夠幫助世間人，真正解決他們的問題。
所以，這些外國人跟我接觸之後，很感歎的跟我說：“我們都是虔誠的基督徒，每次有許多苦悶的事情，星期天到教堂，見到牧師提出來，牧師就一句話：“上帝的安排”。”他說：“我們聽了心裏很不服，上帝安排得很不公平，說不出道理來。”所以，我就找他來，星期六到我這兒來，我這個地方給你解釋，會叫你圓圓滿滿的心開意解，破除疑惑，真正得到自在。所以，一定要讓他曉得這是教育，不是宗教，宗教徒就不反對了，宗教徒可以接受教育，這是事實。他們在教堂裏耶稣是主，是他的主，天上的父，到佛堂來是老師、學生，哪有沖突！你在家有父母，到學校有老師，一點沖突都沒有，必須把它認清楚。
【修學：〈一〉願行：〈１〉慧解：破迷起悟志取大道。〈２〉踐願：師法諸佛自覺覺他。〈二〉態度：至誠感通、事師親友。〈１〉聞：多聞阙疑。〈２〉思：明理除疑。〈３〉修：實證斷疑。(科學方法)】
修學最要緊的是“願行”。“願”是志願。志願每個人不相同，因此佛陀教學裏面的科系就非常複雜，所謂“無量法門”。爲什麼說這麼多法門？應各種不同的根機，也就是要適應各種不同人的願望，你喜歡學什麼，佛就教你什麼，由這個方法達到成就戒定慧，成就圓滿的智慧。所以，它的目標方向是相同的，它的手段方式是千變萬化的。
“願行”裏面，“慧解－破迷啓悟志取大道”，這是說一個原則，這是總綱領。至于用什麼方法來破迷，用什麼方法開悟，各宗各派手段都不相同，但是都能夠幫助你達到目的。
學佛一定要立大志。這個大志就要像佛陀一樣，“我一定要恢複圓滿的智慧，對于宇宙人生的真相，我徹底明了，再也不迷惑了”，要有這樣的志趣，有這樣的道心。
然後要跟佛學，這是“踐願－師法諸佛自覺覺他”。佛是我們的老師，佛是我們的榜樣，我們跟他學。但是佛現在不在世間，那我們找誰？佛雖然不在世間，佛的遺教還在世間，遺教就是經典，我們依據經典來學習，就跟佛陀在世沒有兩樣。
中國自古以來用這種方式修學成就的人很多，曆史上所記載的，第一位我們所看到的就是孟子。孟子是學孔子，以孔子爲老師。那個時候孔子已經不在世了，但是孔老夫子的著作留在世間，念孔子公的書，學孔老夫子的爲人，有不明了的地方，去請教孔老夫子的學生；孔老夫子的學生還在，去請教他。孟子居然學成功了，學得很像孔老夫子。所以，今天我們說到孔子會連著「孔孟”，孟子學得非常像。孟子能學的像，爲什麼後人學就學不像？諸位要曉得，不是後人學不像，是後人沒有認真的學；要認真的學，哪一個學不像！
由此可知，釋迦牟尼佛已經過世了，不在世間了，他老人家的這個教訓留在世間，我們依據他老人家的教誨，認真的去修學，我們在這一生當中必定也會學得跟他一模一樣，那你就成佛了！或者你要問：“爲什麼這麼多年來，沒有人跟他學得一模一樣？”還是剛才那一句話，沒有認真學，沒有百分之百的去學。學個一半，學個六成七成，這是菩薩、祖師大德；學個一成兩成，也是世間的賢君子，絕對不是壞人，絕對是有利益的。所以，我們明白這個事實真相，一定要發心…
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