..續本文上一頁生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想等等，不論是哪一種，都沒有永恒的常住和暫時一段的常住，而是依次第刹那刹那地顯現。
《大寶積經》說：“心如河流，生滅不住；心如燈光，因緣所起；心如擊電，剎那不住。”分別心如河流，前面的心過去了，後面的心又生了，生生滅滅的，根本沒有常住的體性。分別心又像燈光，油和燈芯和合生起的刹那燈光，沒有常住的體性，由種種因緣和合而産生的分別心，也只是一種忽爾的顯現。分別心又像空中的閃電，現一下就沒有了，連一刹那都不安住。大家要知道，正當一念現前的時候，過去心不可得，未來心不可得，只有當下一念，而且過後就無影無蹤，這就是分別心的刹那無常。
《大智度論》中說：“有爲法中，心的無常最容易了知。”心的無常最容易了知，是因爲分別心是取相的心，相轉變，心就轉變。比如，色法從青變到黃，眼識就從取青色變成取黃色；聲音從大變到小，耳識就從取大聲變到取小聲；溫度從高變到低，身識就從取熱變成取冷，所以分別心的變異非常明顯，很容易觀察到。另外就是用心了解心是最直接、最容易的，中間不隔一點點，一反觀就知道。所以，不像了解器世界和身體的無常，自己分別心的無常最容易了知，以這個原因，四念住中的第叁念住是觀心無常。
本論前面有一句說：“實際上，無論外在無情器世界，抑或內在根身、心所攝的心王、心所，一切都像流水、燈焰般，是刹那生滅的。”我們抉擇到這裏，就算以理證成了這個結論。
記得前面講過，有爲法中有流水、燈焰這樣的法，公開顯示刹那生滅。在學細無常之前，我們做夢也想不到鋼鐵、高山乃至無量無邊的有爲法完全和河流、燈焰一樣，現在抉擇下來，根身、器界、心王、心所，無一例外，都是和流水、燈焰一樣的刹那滅的法。
大家熟悉《論語》裏的話：“子在川上曰：逝者如斯夫！”確實，一切有爲法都是像河流一樣遷流不住。在西藏有這樣的傳說，有一次阿底峽尊者走到水岸邊，尊者說：“水淅淅流，修無常很便利。”說完尊者就作修持。我想：尊者是在修叁界刹那滅的細無常吧！
大家按上面的思路觀察器情內外的刹那性，真正作了觀察，再溫習以前學過的無常教言，就會發現那些語言是那麼親切、明顯。比如《大遊戲經》中說：“叁有無常如秋雲，衆生生死等觀戲，衆生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。”佛說了“秋雲”、“觀戲”、“閃電”、“瀑布”四個比喻，思維了細無常，才知道這些比喻的落點在哪裏，不然心裏始終覺得身心世界和浮雲、閃電相差懸殊。《廣論》中有一句說：“若能略爲向內思維，一切外物無不是顯示無常。”懂得觀察無常的方法，試試看，一切外在事物是不是在顯示無常呢？大恩上師的《無常道歌》也說：“若能觀想一切內外法，乃爲指示壽命無常書。”金剛句內涵深廣，沒有詳細觀察過細無常是很難領會的。很多人當初學時一晃而過，心裏沒什麼定解。現在再看字字句句都是谛實之語，大千世界確實是顯示壽命無常的如海經卷，處處都演唱“諸行無常，是生滅法”。學好了細無常能産生很大的作用，能領會身心世界處處在透露刹那性，這不是只局限在書本上觀無常，書本起到一個指導的作用，而大千世界的演說無常法是塵說、刹說、熾然說、無間說、時時說、處處說，自然的無常道歌無邊無際，盡宇宙時空，哪裏不在顯示無常呢？
那天，我念誦全知麥彭仁波切的《開顯解脫道》，念到修無常的儀軌時，一上來就是“諸行無常像閃電一樣動搖，不論器情何者都是壞滅法。”我當時想，觀無常要落在觀一切有爲法是刹那滅這一要點上。所以，必須如理如量地聞思，才能相應殊勝的儀軌作觀修，不然，要點都不知落在哪裏，怎麼觀修呢？(我再往下看，在第叁修法“修輪回苦”的儀軌中，前叁句每一句指點一種苦的相狀，第一句修苦苦，第二句修壞苦，第叁句修行苦。如果對有漏皆苦的法義不通達，怎麼觀修呢？教理不通，根本就無法下手。所以要想使自己的實修有質量，就要注重聽聞和思維，不然是很難有實質性的進展的。)
問：如果有爲法都是刹那滅，那應該像油燈那樣，一看就知道它在刹那遷變，爲什麼很多有爲法用根識再怎麼觀察，也無法了知它是無常呢？
答：我們要辨明“有”和“知”的關系，“有”和“知”配成兩句，就是“有而知”“有而不知”。“不知道”不等于“沒有”，“有”也不等于“現在能知道”。由世間人的見沒有能知道一類有爲法的刹那性，並不證明有爲法中一類是刹那性、另一類是非刹那性。
問：爲什麼油燈一看便知是刹那性，而其它很多法再怎樣看也不知是刹那性呢？
答：雖然這兩類法都同樣是刹那性，但閃電、浮雲、瀑布、燈焰、流水這類法，在顯現時前後是不同的顯現，所以容易知道這是刹那無常；而像高山、大樓、橋梁、磐石這類法，前後的顯現極其相似，由同類相狀不斷顯現爲迷亂因緣，使心識錯亂，生起這些是常住的顛倒想，以顛倒想的障礙就不知道是刹那性。
總之，要辨明在什麼上有差別，在什麼上無差別。所謂有差別，就是刹那性的法有兩類，一類前後的顯現明顯不同，另一類前後的顯現非常相似，面對這兩類法，凡夫心識有知道刹那性和不知道刹那性的差別(能境識有知和不知的差別)。所謂無差別，就是有爲法自身何時也不可能是非刹那性，何時也不是常住而存在(有爲法在刹那性上無差別)。
問：對于凡夫的心識，佛法是如何定性的呢？
答：佛法認爲凡夫識是一種顛倒識，也就是，凡夫具有迷亂的因緣，造成他的心識是一種和有爲法的真相相違的顛倒認識。比如，有爲法本是無常、苦、無我、不淨的，世間識卻耽著它是常、樂、我、淨，因爲和真相完全相違，所以應定性爲“顛倒”。這種心識的顛倒就像眼翳者見白海螺是黃色，眼睛不明亮在昏暗中見繩是蛇，或者漆黑的夜裏見旋火輪一樣，都是無而見有、有而見無(本來沒有的事，見到有；本來有的事，見爲沒有。)，所以是顛倒。
(比喻的意思是，一、以眼翳因緣見白海螺是黃色，真相是白色，見到是黃色，這是和真相相違的顛倒認識。二、以眼睛不明亮和光線昏暗的迷亂因緣見繩是蛇，真相是繩，見到是蛇，也是和真相相違的顛倒認識。叁、在夜晚沒有光時，點燃一支香，用手快速旋轉，以此迷亂因緣見到圓圓的光圈，叫旋火輪。真相只是一個光點在空中移動，並沒有光圈，見到卻是一個不動的旋火輪，這也是不符合真相的顛倒認識。)凡夫見有爲法是常樂我淨，就像比喻這樣，是和真相相違的顛倒識。
問：有什麼理由可斷定世間識是顛倒的認識？
答：理由是這樣：如果我們承許世間識是顛倒，則可以由此成立雜染和清淨(輪回和涅槃)；相反，如果世間識正確，那既不能成立雜染，也不能成立清淨。而現相上確實有雜染和清淨的差別，由此可斷定世間識只是一種顛倒的認識。
以上講了推理的理路，重點落在現相的染淨差別上。這是大問題，關系到是否承認現相有雜染和清淨的差別，或者說是否有輪回和涅槃的差別、系縛和解脫的差別。如果承許世間是顛倒的認識，那麼這一切差別都可以安立，否則都不能安立。下面再把上面的道理展開來講一下：
我們要注意到世間凡夫是因爲有顛倒的認識，以此爲根源而形成輪回的，也就是，以常樂我淨的顛倒見生起執著，從這裏起種種煩惱，造種種業，受種種苦，這就是輪回的由來。相反，如果能引生具量的智慧，斷除這些顛倒想，就能獲得涅槃。
反過來觀察，如果世間心識見的一切都真實，那應成衆生無始以來就解脫了，或者永遠不可能解脫，有這樣大的過失。(我們要明白解脫是什麼？“解脫唯迷盡”，只是消盡了迷亂。如果世間識見的都是真相，由于沒有迷亂的緣故，應成衆生無始以來就解脫，這樣就不用修行，衆生沒有什麼雜染，沒有雜染需要消除。換一個角度，假如世間心識見的都是真相，那這些世間心識的境界或者六道的境界完全是真實有的，這樣再怎麼努力也消除不了，應成永遠不能解脫。)
總的說來，如果承許世間識是正確的認識，則無法建立雜染和清淨的差別。事實上，無欺有雜染和清淨故，世間識決定是顛倒的認識。
到這裏，我們得出了一個非常重要的結論——世間識是顛倒識。既然是顛倒認識，那就不能以它爲正量(判斷標准)，即不能以凡夫見了就認定是有，不能以凡夫沒有見就認定爲沒有，所以凡夫的認識根本不可信。我們知道自己的認識完全是顛倒之後，我們應該轉過來依靠佛的聖教和真實成立的正理，以此途徑會出現和增長智慧光明。我們學習四法印，第一印破常，第二印破樂，第四印破我，就是依靠正理打破原有的顛倒認識，開出佛法的智慧。
四、通達利益
分叁：(一)所通達處 (二)通達利益 (叁)贊無常想
(一)所通達處
【如是，一切所作是由因緣積聚之力，按照從種生芽等的方式次第遷變故，經劫安住的事物也唯是從年、月、日乃至刹那之間的生滅，如秤低昂般，不間斷而延續的無常，】
這一句是說“一切所作法是由因緣積聚之力次第遷變故，在安住時也是無常。”其中，“由因緣積聚力次第遷變”是成立無常的理由。這裏關注的重點是安住時的無常體性，最後相續壞滅的無常，一般人都懂，但爲什麼正安住時就是無常，很多人不通達。所以需要通達的地方，是正安住時即是無常。
爲什麼是無常？就是因爲所有的所作法，沒有自己的體性，它是由因緣積聚的力量造成的，因此就時時隨因緣遷變。怎樣遷變呢？就是按照從種子當中生芽等的方式次第性遷變，種子加上水、土等因緣就顯現芽，芽配合水、土等又出現枝、葉、花、果等。種子、芽、枝、葉、花、果就是次第地遷變，前前過了又生出後後，分到最細時，就是前一刹那滅了又變成後一刹那。以這個原…
《四法印講記 第一法印 諸行無常》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…