..續本文上一頁因，萬事萬物在安住時也一定是無常性。

　　我們認爲存在最長久的事物就是經曆大劫還安住的事物，即便是這樣穩固的事物，也一樣是無常性。它在安住期間是怎樣的無常性呢？就是，它是一種生滅相，前一年滅了，後一年生起，這樣才有一年年的累積，一直累積到大劫；再看，只是前一個月滅了，後一個月生了，才一月一月累積成一年；只是前一天滅了，後一天生了，才由一天天累積成一月；只是前一刹那滅了，後一刹那生了，才由一個個刹那累積成一天。就像秤的兩頭，這一頭低下，那一頭就昂起來，中間沒有間隔，就是時間上不會出現一段無顯現的空白段。

　　這樣不間斷地一幕一幕顯現，新的換舊的，這不是無常嗎？所以即使經劫安住的事物也全體是刹那不住的無常性，只不過長期顯現同類的相狀，讓人誤以爲它是常住的法。

　　(二)通達利益

　　【若能了知此點，則不貪一切所作行境、希求解脫及成爲趣入空性之義的所依等，】

　　通達細無常的話，會成爲一種無上的對治法，就是緣著過去留戀、緣著未來希求、緣著現在執著永恒等的毫無意義的耽著，以及由此引生的貪戀、追求、恐懼等一切迷亂止息的對治法。

　　不僅如此，對于尋找甚深中觀見的人來說，通達諸行無常也是何時也不可缺少，是建立中觀見的基礎。

　　在《中論》等的許多中觀論典當中講，萬事萬物是刹那滅的緣故，依靠相續安立的很多概念——來去、所作、所行等都不成立，如果不懂細無常的關要，就不會有通達的機會，以這個原因，首先通達細無常極其重要。

　　總之，在唯識論典當中，以破除微塵的理論抉擇心外無境，這樣一切顯現都安立成是自己的心識所現的，按照這種觀點來說，我們眼前的色法，在睜眼時現了，閉眼時根本不存在，這就了知僅僅是心迷亂顯現。進一步通達細無常，就能更深地切入，也就是這樣的顯現分除了最細的當下一刹那之外，沒有任何過去、未來的顯現，就像虛空中一刹那間顯現毛發一樣。通達這一點就是趣入甚深見的一個不可缺少的入門。什麼甚深見呢？就是徹底推翻一切二取迷亂山峰的極深的見，就是說，虛妄分別境界裏的器世界、有情世界(根身、心、心所)，名言中抉擇到底就是當下一刹那心識的顯現，像虛空中毛發一樣。而這一刹那的現象也是虛假的，一旦空掉就進入了無二取的勝義境界。通達了細無常就已經走到臨界點上。這邊分別心的狀態中，顯現的根身、器界只是一個刹那的假相。這就是名言世俗的境界。妄心一消，就證入本性，這就是勝義真如的境界。

　　所以，我們想精進修持上上法門，尤其需要圓滿具足下下的功德，以這個原因，何時也不能輕視這些基礎法門，需要經常反複觀修，直到透徹爲止。這是非常重要的教誡。在我們抉擇好了有爲法的無常、苦、無我之後，就能順利地修證般若。

　　以下具體開演叁大利益：１、不貪一切所作行境　２、希求解脫　３、成爲趣入空性義的依處

　　１、不貪一切所作行境

　　“所作行境”：所作即由因緣和合所造作，比如房屋、轎車、衣服、飲食，都是因緣所作法。

　　爲什麼通達細無常能不貪所作法呢？因爲一切所作法都是一刹那就滅掉，由此可見它毫無實義，再如何努力也取不到實義。所以這是對一切所作行境止息貪著的極有力的因緣。

　　２、希求解脫(就是對真實的解脫有希求心)

　　什麼是真實的解脫？刹那刹那的現象是空花，陷在這種雜染緣起裏，是系縛。這些遠離了，就是解脫。《大乘莊嚴經論》說：“解脫唯迷盡。”這是解脫的意義。

　　爲什麼通達細無常會希求解脫呢？就是一方面見有爲法只是刹那滅的，就知道陷在無意義的實執當中像陷入迷夢一樣沒有意義，所以有脫離的願望。另一方面看到是真有解脫，而且解脫並不遙遠，解脫才有真正的生命，這樣就會對解脫全心地求證。也就是刹那性的假相一消除就是解脫，從此之後再不會緣著假相生煩惱，所以解脫一定是有的。就像夢裏有多迷亂、多痛苦、多執著，都是緣著夢生起的，只要消了迷夢，這一切就都會消除，而且這不是到心外去求，不需要到遙遠的地方去求，因爲這只是一刹那的假相，這一刹那能化空，就解脫了。真正解脫了二取，那就有真正的實相現前，會顯發自性本具的無量妙德，現前常樂我淨的般若波羅蜜。所以，真正懂了解脫的意義，一定會發起真實的希求心。

　　下面我們講兩個故事，來說明通達無常的利益。

　　一休的故事

　　日本高僧一休從小出家，在他九歲時，有一天他的師父出門，他在大殿裏坐不住，就找師兄去玩。在方丈室找到了師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室裏哭。

　　一休問：“你爲什麼哭呀？”

　　師兄解釋說：“這個櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來自己欣賞，就是不讓我看。今天師父出門，我實在忍不住，就把櫃子打開，看到是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，沒想到把瓷器摔碎了，這次不得了，我沒辦法交待了。”

　　一休安慰他說：“師兄，你別哭，碎瓷器交給我，就算是我摔的。”

　　師兄說：“算是你摔的，我怎麼報答你。師父讓我看方丈室，給我帶饅頭，我給你吃。”

　　這樣饅頭就歸一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋裏。

　　師父回來就問：“一休！你在用功嗎？”

　　一休說：“我在大殿裏參禅，非常用心地參一個問題。”

　　師父問：“你參什麼問題？”

　　一休說：“我在參有沒有一個不死的人？”

　　師父說：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”

　　一休說：“原來是這樣啊！人都是要死的，那東西有沒有常存的呢？”

　　師父說：“東西也一樣啊，無情的東西也是無常的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。”

　　一休說：“這樣的話，我們心愛的東西壞了，我們是不是也不該傷心呢？”

　　師父說：“對呀！自己心愛的東西，因緣散了就沒有了，傷心有什麼用呢？時間因緣到了就要壞掉，沒有辦法挽回。”

　　一休說：“這兒就有一個緣散就壞了的東西。”

　　一休把口袋裏的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之，沒有發脾氣。

　　我們要知道，好的故事裏面都有一個道理、一種規律在裏面，有智慧的人單單聽故事，就會明白人生。其實，故事裏的道理，你能發現把它提取出來，時時去用那一點，就成了修法。很多人一生的修行得力于幾句話，或者由幾件事的啓發讓他受益終生。相反只是聽聽覺得好玩，並沒有太大的意義。

　　這個故事顯示了如理作意和心態的關系，證明作意無常確實能伏住煩惱。

　　一休的師父見到心愛的瓷器打碎了，不僅不生氣，反而一笑了之，推究其原因，是因爲當時他的心正緣在無常上。他當時的心理活動是：東西是緣起生的，緣散了就會壞，到壞時，傷心也起不到任何作用。這個無常想剛好和貪著的心態相反，所以他見到瓷器碎了時，即使想生氣也不可能，因爲非理作意沒有現前，因緣不聚合是不可能生煩惱的，就像叁只腳的架子，缺一只腳就立不起來一樣。

　　再觀察：師父爲什麼會安住在無常想當中呢？這是他不知不覺中被一休轉了，聰明的一休很懂得轉心的方法，他兩叁下就把師父的心帶到無常的關鍵點上，在這個點上是很安全的，是看得開、放得下的。這時候，一休再拿出瓷器的碎片來，就不會爆發無明火。因爲師父自己心裏承認這是要壞的，壞了傷心也沒有用，他很承許這一點，就生不起煩惱。如果心沒到這個點，一見寶貝壞了，只是想到“價值連城的寶貝，工藝這樣精巧，好好地放在那裏，你把它摔碎了……”這一想，心就會貪執、不願意它失去，當然會傷心，可能一天都吃不下飯。

　　故事裏，一休和師父在一問一答之間，就轉變了心態。我們怎麼把它轉換成內心的修行呢？這就要把一休和師父都變成自己，都歸到自己身上，就有受用。一休勸師父，就是啓發我們用智慧自己引導自己的心。一休能把師父引到無常想上，我們也可以這樣勸導自心。

　　就是自問自心：有沒有不壞的東西？

　　自己答：沒有！因緣一散，就自然壞滅了。

　　又問自己：壞了，傷心有沒有用？

　　自己答：傷心沒有作用，傷心不可能讓壞滅的法複活。無常本來是有爲法的法性，連佛都沒有力量讓有爲法常住。

　　常常叩問自己就會起作用。這就是在演示一種方法，知道了之後處處可以運用。

　　我們學了細無常，可以更深入地思維，就是首先問自己：瓷器是什麼樣的法？一問就清醒，這是因緣造作的法，原來沒有它，只是由泥土、陶工等和合才出現了這個現象。它沒有自己獨立的體性，是由因緣在操縱它，所以它不可能憑自己安住到第二刹那，這樣就看到它只是刹那滅的影像。

　　再前前後後觀察，所謂瓷器在一段時間內存在，實際只是很多個他體的刹那現象，只不過每次現同類相似的相。又看到它正在一刹那顯現時，也取不到任何實義，既然是沒實義的東西，有什麼必要貪著它呢？就像不必要對忽生忽滅的泡泡貪著一樣。

　　所以，能深入地觀修細無常，就在它正存在的當時，就可以止住貪著。見到它相續滅了，變成碎片時，心裏知道這只是從一種影像換成另一種影像，沒有什麼大不了的，也不會傷心，一臉苦相。

　　我們通達了細無常，就能看破一切有爲法，瓷器是一個例子，不單是瓷器，一切內外顯現法都是這樣。這個身體一大堆的眼耳鼻舌、五髒六腑，是刹那滅的，沒有實義；種種分別心也是刹那滅的，毫無實義；自己所在的世界，電器、住宅、轎車、城市也是刹那滅的毫無實義，整個叁有世間，上到天界也是毫無實義。一切所作法都是刹那滅的泡影，心是刹那滅的、身是刹那滅的、房屋是刹那滅的、小車是刹那滅的、男女是刹那滅的、親友怨敵是刹那滅的、日月星辰是刹那滅的、衣服飲食是刹那滅的、花草樹木是刹那滅的、地水火風是刹那滅的、色聲香味是刹那滅的、種種商品是刹那滅的、城市鄉村是刹那滅的、語言思想是刹那滅的……像這樣，見到一切…

《四法印講記 第一法印 諸行無常》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…