..續本文上一頁的傳記，也是最心要的傳記。上師的話語裏蘊含了深刻的教誡。
我們臨終時回顧此生，如果生平以賢善的意樂和加行如理依止上師，則一生問心無愧，中陰和來世必定安樂。如果依止善知識時犯下大的過失，則將終生遺憾，生也不安，死也不樂。所以要格外珍重，修好依止善知識的意樂和加行。
《普賢上師言教》說：“上師在世時，我們應當精進依照上師教言修持，並以叁種承事使自己的心和上師的智慧成爲無二無別。若非如此，上師在世時沒有承事供養，不依教奉行，而當上師不在世時，卻繪製影像，或說些進行修持、修習實相之類的話，然後尋找另一甚深法，不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬，不進行祈禱等，這是所謂的“能修所修相違”。”
論中又說：“在中陰界中能面見上師，上師指引道路等，這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合，才會産生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界，如果自己沒有誠信，不恭敬上師，無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界爲你指引道路。”
華智仁波切教誡我們珍惜因緣、注重實修。獲得人身很難，生在中土更難，能值遇上師則是難中之難。道友們有福德因緣，獲得人身，生在中土，又遇到各自有緣的上師，但要知道“緣生可貴”，事事難免無常，不會總有這樣的機會，若不知及時把握、不懂珍惜，終將錯失良機。
所以，上師住世時應當及時依止，一切弟子份內之事都要不懈怠地勤作。倘若未能殷重依止，一旦上師圓寂，自己想做也沒有機會了。因此，要格外珍惜當下的因緣，每一件事、每一心態與行爲都要往依師方面去修持。如果每一天都修好上師瑜伽，實行依止法，這一生就成辦了大義。
丁二、應歸攝于心而修
一切佛法都要在心地上修習，親近善知識也不例外。若不著重修心，就會流于形相，成爲相似的依止、虛假的依止甚至變相的依止。因此，在心上實修極爲關鍵。全知麥彭仁波切說：外觀百法，不如內觀自心殊勝。
不要認爲只要依止都會獲得成就，其實依止的結果大有差別：有的依止獲得上等成就，有的獲得中下等成就，有的僅得少許利益，有的甚至以顛倒依止而墮落。
下面通過問答將親近善知識的法義歸攝在心上。
第一問：什麼是親近？
心和心相應才是親近，身體或外相上的親近，並不是真正的親近。所以，親近即是心與善知識的智慧、大悲空性藏相應。這有四種情況：身遠心近、身近心近、身遠心遠、身近心遠，前兩種是真親近，即不論身體遠近，與上師的心相應就是親近，否則就不是親近。
佛世時，有兩位比丘遠道前去拜見佛陀。途中兩人極其幹渴，必須喝水才能活命；但是水中有蟲，一位比丘遵守教言，害怕犯戒而沒有喝，結果幹渴而死。另一位比丘想：“爲了盡快見佛，還是喝吧。”後來當他見到佛時，佛說：“那位護戒而死的比丘，才真正見了我。”
所以，心與上師相應，即使遠在千裏，上師也如同在眼前；心與上師不相應，即使身體親近，上師也像遠在天邊。
第二問：爲什麼要親近？
欲得火，就必須接近火；欲得光明，就必須親近光明；欲得智慧和功德，就必須親近善知識。按了義的觀點，我們本來具有如來藏，只是被二障覆蓋了，而能開顯如來藏最殊勝的助緣就是叁寶，叁寶的總集又是上師。因此，爲了顯發心性，必須親近上師。一旦與上師的智慧相應，自然能淨除心垢而顯發功德，功德未生者令生，已有的令增長，最後獲得和上師無二的果位。
現代人親近善知識的動機多不純正。有些人認爲：“我與上師關系密切，將來可以得好名聲，居士一定會恭敬我。”這種求名的動機會使親近善知識淪爲庸俗的世間法。
有人想：“我親近、供養上師，是致富的捷徑。”這是爲利養而親近，也是世間法。
也有人爲了來世升天而親近上師，這是希求輪回的安樂，也是世間法。
或者親近上師只是爲求自己一人解脫，這是小乘的發心。
親近的動機有邪正、大小等差別，導致的結果也截然不同。如果不調整好動機，親近的行爲就會變成相似的影相甚至變相的行爲。
第叁問：如何親近？
唯有順應親近的緣起，才能真正現前親近，而緣起在于意樂。若有信心和恭敬，必定能與上師親近；若無信心和恭敬，身語縱然勤作，也不能和上師的心相應。由于緣起不錯亂之故。所以，應當精勤修習敬信。
信心和恭敬不是憑空産生，只有具足正因才能引生。正因就是思德、念恩，即：再叁思惟功德，必引信心；再叁憶念恩德，必引恭敬。信心和恭敬一旦增強，就能勝伏懷疑、傲慢，從而生起穩固的意樂；意樂一旦穩固，就能以祈禱等方便融入上師的加持。我們的心之所以不能融入加持，主要是因爲心有障礙，若能提升敬信而消減障礙，則極易融入上師的加持而發明心地。
具體來說，有了淳厚的敬信，華嚴九心乃至無量善心都會被激發。譬如：隨順上師的孝子心、堅固不可分裂的金剛心、荷擔一切的大地心、遠離傲慢的除穢人心等，都將隨之引生；舍心、護戒心、安忍心、精進心、定心、智慧心等，也會因此增生；種種等持、神通、總持、辯才、回向、菩薩諸行、大願等，也都能夠成就。可見，只要具足親近的意樂，在上師的加持下，一切佛法的功德都會逐漸産生。所以，親近善知識是聖道的根本，只要對上師具有信心、恭敬心，一切都可顯現爲修行的境界。
有了意樂，自然會引發加行；相反，意樂若未修好，加行也不會真正生起、穩固，充其量只是一種相似或者脆弱、狹小的加行。換言之，親近的加行必須以親近的意樂攝持，若無意樂根本，則是表面的供養和承事，而且行爲不穩固，容易生起疲厭、懈怠而間斷，甚至會生起邪見等。因此，若不著重在心地上修持，最後極有可能會變成邪加行，結果不是親近而是背離上師。
所以，表面熱鬧不一定好，外表好看也不一定真，只有具足賢善的親近意樂，才會有真正的親近加行。
親近的加行，即供獻財物、身語承事和如教修行。此等爲何是親近的加行呢？這是緣起規律所致。因爲如此行持，必定能與善知識的心相應。
供獻財物偏重外物，身語承事側重身體，如教修行是真正修習善知識的教授、隨學善知識的德行，叁者分別是下等、中等、上等的加行。了知叁種加行的差別後，首先應做好下等、中等加行，然後著重做好上等的如教修行。我們對上師供獻財物、身語承事，是要先鍛煉自己，讓心和上師的心相應。有了這個基礎，就能對上師的每一句教言信受奉行，最後歸于“如教修行”。
然而，現在的情況恰恰相反，人們重視供獻財物，其次是身語承事，最輕視如教修行。比如：有一類人因供養上師很多財物，就認爲自己功德大，超過了其他師兄弟，而要求上師賜予大加持。另一種人，因承事了上師而自命不凡、心高氣傲，認爲自己高人一等。這些都是顛倒、不如法的現象，並不是實修親近的加行，而是在修我執。
所以，一定要注重心地，不論作任何供養承事，務必要以真誠心、恭敬心來做。若無上述華嚴九心的賢善意樂，所作所爲就容易流于表面，極可能成爲顛倒的行爲。
第四問：親近的結果是什麼？
若有純正的動機，再加上賢善的意樂和加行，以無欺的緣起力，必然會獲得上師殊勝的加持，逐漸消除罪障，而使自心和上師智慧相應，最後成爲無二一體，永不分離，終成佛道。
實修時，應按宗大師的《菩提道次第攝修求加持頌》經常祈禱。依止善知識的關要攝于最初叁頌，即：“萬善根本從師出，能生利樂如良田，依止違法善根斷，如理事師求加持。一切時處普攝護，諸善知識真佛身，但觀功德毋尋過，並念大恩求加持。殷重敬信爲意樂，身命財物如教修，殊勝供養作加行，唯令師喜求加持。”
如果通過教理了達上述內容，自然會生起《大乘莊嚴經論》中所說的總聚心，即心中會呈現修持的要點。總聚心一旦生起，就會引發求證之心，便可按照這叁頌實地修證。
以上根據諸多經續論典和教言，對如何親近善知識作了歸攝關要的闡述。參考的教典有：《阿底莊嚴續》、《大幻化網根本續》、《時輪金剛續》、《密集金剛續》、《事師五十頌》和宗大師對該論的注釋等。《華嚴經》、《不可思議經》等經典，《大乘莊嚴經論》、《菩提道次第廣論》、《略論》、薩迦班智達《叁戒論》、華智仁波切《普賢上師言教》等論典。五世達賴喇嘛的講義、班禅善慧法幢的講義、大格西阿旺彭措的廣論筆記等注釋，博朵瓦尊者的《藍色手冊》等教言。這些密續經論的作者都是諸佛菩薩，其發願力及善說具有殊勝的加持，絕非凡夫分別念的境界可比。因此，我們應當按照這些聖言真實修行。
《《正法妙音》第七冊 如何依止善知識與走向解脫》全文閱讀結束。