..续本文上一页要安忍劳苦，努力完成。这就是亲近的加行。
上文提到的加叶瓦尊者就是敬事上师的典范。当年他承事金厄瓦大师时，一切内务都由他一人操持，即便如一些拌和饭食之类的事他也亲自去做。
后来，他和上师到了诺寺，修建塔堡时，运石背土等事，无一不做。他是如此的厚道、勤快。
金厄瓦大师接近圆寂之前，加叶瓦诚心地祈求上师能在来世摄受自己。金厄瓦对他说：“直至法身未灭之间，我们师徒都不会分离。”所以，若能全心全意地承事上师，必定会成就与上师亲近的因缘，由此，弟子和上师的心生生世世都不会分离。
虽然加叶瓦日日承事金厄瓦上师，而没有修法的机会，但他就是由于这种勤奋而获得内证的。一次，当他走到第三级阶梯时，智慧倏然大开，所以他深信承事上师的功德。他曾感叹说：“吉麦寺的善知识们不精勤承事上师，而唯一精勤于闻法，这是错误的。”
所以，我们应在身语承事上用心。应当想：获得人身，若以身口意造恶，只是徒然浪费生命，若能用以行善，则具意义。因此，自己身口意唯一应当做善事、说善语、发善心，而世上的善事、善语、善心无量无边，以有限的人生不可能样样实行，所以应当致力于最有意义之处，而这就要依靠上师这无上的资粮田。
换句话说，应以此身承事上师、以心为上师着想、以口为上师说话、以手脚为上师劳作，若能全身心地承事具德上师，则确实是人生最幸福的事。我们如果没有值遇上师，也只是在世间琐事中空耗。比如，在老板手下打工，身体为老板做事、舌根为老板说话、头脑为老板分别，这样做不但毫无实义而且会造下各种罪业。相比之下，哪怕只对上师稍作承事，也是最有意义的。
智悲光尊者在《功德藏》中说：“决定行持善法者，胜师广积二资时，彼中皆能结上缘，役使信使清扫等，极劳具果胜资道。”殊胜上师的一切所作，完全是利益众生的菩萨行。在上师积累广大福慧资粮时，如果以身语承事上师，便和上师的事业结上了殊胜善缘。承事上师期间，一切身行都成了善行，一切语言都成了善语，一切用心都成了善心，而且，圣者上师无上发心力所摄的善业资粮，自己同样可以获得。
因此，以身语承事上师本是妙不可言的善行，缘起微妙，以身语承事，必定能与上师的心相融、与上师的事业相融。由此可知，一切身语承事都是与上师智慧、与上师愿海、与上师利生事业亲近的加行。这是“亲近加行”的真义。
如何承事以及承事的次第等具体内容，在经续论典中多有阐述，尤其在《华严经》和归摄密续意义的《事师五十颂》中有广泛宣说。对于这些内容，首先应由听闻而了知，了知后最重要的是要实行。
戊三、如教修行
为何要如教修行呢？《本生论》云：“报恩供养者，谓依教奉行。”上师授予深广妙法，对我们有大恩德，为了报恩则应供养，而三种供养中，以如教修行最为主要，因此需要如教修行。
譬如，有病而不服药，终究无法脱离病苦，因此，谨遵医嘱而服药，是依止医生最主要的事。同样，若不依照上师的教言修行，自相续就无法遣除烦恼，所以如教修行是依止上师最关键的要义。如果只对上师广供财物，却不实行上师的教言，就像只交药费而不服药的愚人，如此则毫无意义。同理，在上师面前求法而不如教修行，也不会产生依止上师最殊胜的利益。
我们依止善知识，最根本的所求是离苦得乐，获得最殊胜的解脱功德来度化众生，而要达到此一目标，则须依止善知识如法修行，所以，最终仍归于如教修行的要点上。
《大乘庄严经论》云：“坚固 由依教奉行，能令其心正欢喜。”善知识内心真正欢喜的，是令依止成为有意义的因。性格稳重的贤善弟子，遵照善知识的教言，踏踏实实地修行，一定能令善知识真正欢喜。所以，依教奉行令善知识欢喜，才是亲近善知识的根本因，这是摄尽加行亲近关要的唯一精华。
那么，应如何如教修行呢？如教修行的范围很广，境界也有深浅不同，我们应按华智仁波切的开示，逐步深入地实行。
《普贤上师言教》说：“中间依止上师时，何时何地都应当不顾寒热饥渴等一切困难，依照上师的言教行持，诚心诚意恭敬祈祷。自己暂时的一切所作所为也应请示上师，上师如何吩咐，就如何去做，以“我意唯您知”的诚挚信心依止上师。” 最初依止上师时，应按上师的言教行持，不论遇到任何困难，都应努力克服。即便是暂时的所作所为，也不应以自己的想法为主，而须请示上师后，按上师的吩咐来做。这是最初的如教修行。
进一步应当修学上师的意行。《普贤上师言教》说：“所谓最后修学上师的意行，是指对上师圣者的一切行为善加观察之后，自己也全部按照那样去修持依教奉行。如世间俗语云：一切事情即模仿，模仿之中能生巧。总之，修行者也是模仿往昔诸佛佛子的行为，弟子依止上师也同样应随学上师的一切行为。所以，上师的意趣行为怎样，弟子相续中也应当得到。”
通过这段开示，对“如教修行”的意义，我们应有更深入的理解。
什么是“教”呢？“教”是教导，不仅有有声的教，还有无声的教。有声的教是言教，无声的教为身教。我们常说“水鸟树林，皆演法音”，对具慧眼者来说，整个法界都在转妙*轮。同样，上师也是“语默动静，无非教化”，圣者上师的智慧安住于不可思议的法界，所示现的一切都是无声的教化，上师所有的行为都在启发我们。由此便能理解“一切无非教化”的含义。
什么是“如”呢？“如”是效仿、随学之义。如同以画笔描绘风光无限的山水一样，我们用心效仿、随学上师的心灵境界，就是如教修行。
要做到如教修行，前提是要善巧观察上师的德行，处处留心，不能像瞎子看戏一般，看了半天也不知台上表演些什么。所以，要有一双好眼睛，去细细领会上师一举一动的密义，这样才能入到“上师无声说法，弟子心领神会”的默契当中。
以下举公案说明：
印光大师是汉地了不起的祖师，当年弘一大师对印祖极为仰慕，曾亲自到普陀山承侍印祖。他在演讲中说：一九二四年，我到普陀山住了七天，每天从早到晚，我都在大师屋内观察大师的一切行为。大师每晨只喝一大碗粥，没有菜。大师说：“初到普陀时，早餐配有咸菜，我是北方人吃不惯，所以改成只喝白粥，这样已经三十多年了。”吃完，大师以舌舐碗，至极干净为止，再以开水注入碗中，涤荡碗中残汁，以此漱口，再喝下去，唯恐浪费残余米粒。至午饭时，只有一碗饭、一碗大众菜，大师每次饭菜都不剩。和早晨一样，吃完后先以舌头舐碗，再注入开水，涤荡后再漱口吞下。当年大师六十四岁，我见大师一个人住，事事亲为，没有侍者等帮助。
印祖无声说法，弘一大师也深领于心，印祖的身教使他日后深得法益。印祖说了惜福和习劳的妙法，弘一大师随学印祖德行，这是如教修行。
通过这则公案，大家应当有所启发。明白道理之后，就应举一反三，知道该怎么做。方法是先用心看，再用心学，即用心观察上师有哪些德行，自己也应努力随学。
我们可以观察：上师行住坐卧是何种威仪，上师接引众生有何种方便，上师如何待人接物，如何恭敬上师三宝，如何发愿、回向、修集资粮，如何慈悲众生，如何护持圣教，如何实践教义，如何护持戒律，如何体悟万法，这些都是我们随学的内容。
因此，不要狭隘地认为只有上师有声的说法才是教，实际这个“教”真正说起来，尽未来际也说不完。
此外，如教修行也不是学一两个月即可，而是要从现在起直到成佛之间，日日随学，这才叫常随佛学。若能用心随学，上师的功德必然会在自相续中逐渐生起，最终达到与上师无二的果位。
《普贤上师言教》说：“弟子依止上师，应象神塔小像从模中取出来一样，印模中有什么样的图案，全部会显现在神塔小像上。同样，上师心相续中有怎样的功德，弟子也应与上师相同，即使不能完全相同，也一定要具有基本与上师相同的功德。”
丙五、摄亲近之意乐与加行之义分二：一、须真修实行 二、应归摄于心而修
丁一、须真修实行
以上亲近的意乐和加行，若能如量生起，修行必定会得到成就，以缘起不空耗之故。自己具有清净的意乐、加行，上师又具加持，内外因缘聚合，不可能不获成就。
大恩上师就是这样示现的：
大恩上师幼年即对全知麦彭仁波切具有极大信心。十五岁时，一心祈祷全知麦彭仁波切，念诵祈祷文一百万遍，同时阅读《直指心性》一万遍，结果依靠对全知麦彭仁波切的猛利信心和祈祷心而证悟心性。
大恩上师对全知麦彭仁波切极其恭敬，每每提起全知麦彭仁波切时，都敬称“喇嘛仁波切”。上师教诫我们，为了获得全知麦彭仁波切的加持，下至开玩笑也不能有任何不恭敬，否则会成为获得加持的障碍。上师演唱道歌和撰著论典时，都是先祈祷全知麦彭仁波切安住心间，最后回向时也是祈祷生生世世与全知麦彭仁波切形影不离、获得与文殊怙主无二的果位。
大恩上师念念不忘全知麦彭仁波切的恩德。有一次，忆念深恩竟至通宵流泪。第二天早晨，因流泪过多，上师的脸颊与枕头竟然粘在一起分不开。上师如此念念不忘师恩，我们弟子应努力随学，才能引发至诚的恭敬。
大恩上师说：“我没有什么传记可写的，但有一点，凡是我所依止过的上师，我从未做过让他们不欢喜的事。对任何一位上师，我都是恭恭敬敬，谨遵师教，这是我一生唯一的传记……。”“我依止托嘎如意宝的六年当中，从未扰乱过上师的心，就象如来芽尊者依止智悲光尊者那样，甚至没有做过一件让上师怒目而视、不欢喜的事。我对上师的所作所为从未起过邪见，上师就是开玩笑，我也觉得有深深的密意，视如善妙教言。”
大恩上师说他唯一的传记，就是真正做到了如理依止上师。实际上，这是最伟大、最成功、最令人景仰…
《《正法妙音》第七册 如何依止善知识与走向解脱》全文未完，请进入下页继续阅读…