..續本文上一頁要安忍勞苦，努力完成。這就是親近的加行。
上文提到的加葉瓦尊者就是敬事上師的典範。當年他承事金厄瓦大師時，一切內務都由他一人操持，即便如一些拌和飯食之類的事他也親自去做。
後來，他和上師到了諾寺，修建塔堡時，運石背土等事，無一不做。他是如此的厚道、勤快。
金厄瓦大師接近圓寂之前，加葉瓦誠心地祈求上師能在來世攝受自己。金厄瓦對他說：“直至法身未滅之間，我們師徒都不會分離。”所以，若能全心全意地承事上師，必定會成就與上師親近的因緣，由此，弟子和上師的心生生世世都不會分離。
雖然加葉瓦日日承事金厄瓦上師，而沒有修法的機會，但他就是由于這種勤奮而獲得內證的。一次，當他走到第叁級階梯時，智慧倏然大開，所以他深信承事上師的功德。他曾感歎說：“吉麥寺的善知識們不精勤承事上師，而唯一精勤于聞法，這是錯誤的。”
所以，我們應在身語承事上用心。應當想：獲得人身，若以身口意造惡，只是徒然浪費生命，若能用以行善，則具意義。因此，自己身口意唯一應當做善事、說善語、發善心，而世上的善事、善語、善心無量無邊，以有限的人生不可能樣樣實行，所以應當致力于最有意義之處，而這就要依靠上師這無上的資糧田。
換句話說，應以此身承事上師、以心爲上師著想、以口爲上師說話、以手腳爲上師勞作，若能全身心地承事具德上師，則確實是人生最幸福的事。我們如果沒有值遇上師，也只是在世間瑣事中空耗。比如，在老板手下打工，身體爲老板做事、舌根爲老板說話、頭腦爲老板分別，這樣做不但毫無實義而且會造下各種罪業。相比之下，哪怕只對上師稍作承事，也是最有意義的。
智悲光尊者在《功德藏》中說：“決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。”殊勝上師的一切所作，完全是利益衆生的菩薩行。在上師積累廣大福慧資糧時，如果以身語承事上師，便和上師的事業結上了殊勝善緣。承事上師期間，一切身行都成了善行，一切語言都成了善語，一切用心都成了善心，而且，聖者上師無上發心力所攝的善業資糧，自己同樣可以獲得。
因此，以身語承事上師本是妙不可言的善行，緣起微妙，以身語承事，必定能與上師的心相融、與上師的事業相融。由此可知，一切身語承事都是與上師智慧、與上師願海、與上師利生事業親近的加行。這是“親近加行”的真義。
如何承事以及承事的次第等具體內容，在經續論典中多有闡述，尤其在《華嚴經》和歸攝密續意義的《事師五十頌》中有廣泛宣說。對于這些內容，首先應由聽聞而了知，了知後最重要的是要實行。
戊叁、如教修行
爲何要如教修行呢？《本生論》雲：“報恩供養者，謂依教奉行。”上師授予深廣妙法，對我們有大恩德，爲了報恩則應供養，而叁種供養中，以如教修行最爲主要，因此需要如教修行。
譬如，有病而不服藥，終究無法脫離病苦，因此，謹遵醫囑而服藥，是依止醫生最主要的事。同樣，若不依照上師的教言修行，自相續就無法遣除煩惱，所以如教修行是依止上師最關鍵的要義。如果只對上師廣供財物，卻不實行上師的教言，就像只交藥費而不服藥的愚人，如此則毫無意義。同理，在上師面前求法而不如教修行，也不會産生依止上師最殊勝的利益。
我們依止善知識，最根本的所求是離苦得樂，獲得最殊勝的解脫功德來度化衆生，而要達到此一目標，則須依止善知識如法修行，所以，最終仍歸于如教修行的要點上。
《大乘莊嚴經論》雲：“堅固 由依教奉行，能令其心正歡喜。”善知識內心真正歡喜的，是令依止成爲有意義的因。性格穩重的賢善弟子，遵照善知識的教言，踏踏實實地修行，一定能令善知識真正歡喜。所以，依教奉行令善知識歡喜，才是親近善知識的根本因，這是攝盡加行親近關要的唯一精華。
那麼，應如何如教修行呢？如教修行的範圍很廣，境界也有深淺不同，我們應按華智仁波切的開示，逐步深入地實行。
《普賢上師言教》說：“中間依止上師時，何時何地都應當不顧寒熱饑渴等一切困難，依照上師的言教行持，誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所爲也應請示上師，上師如何吩咐，就如何去做，以“我意唯您知”的誠摯信心依止上師。” 最初依止上師時，應按上師的言教行持，不論遇到任何困難，都應努力克服。即便是暫時的所作所爲，也不應以自己的想法爲主，而須請示上師後，按上師的吩咐來做。這是最初的如教修行。
進一步應當修學上師的意行。《普賢上師言教》說：“所謂最後修學上師的意行，是指對上師聖者的一切行爲善加觀察之後，自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語雲：一切事情即模仿，模仿之中能生巧。總之，修行者也是模仿往昔諸佛佛子的行爲，弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行爲。所以，上師的意趣行爲怎樣，弟子相續中也應當得到。”
通過這段開示，對“如教修行”的意義，我們應有更深入的理解。
什麼是“教”呢？“教”是教導，不僅有有聲的教，還有無聲的教。有聲的教是言教，無聲的教爲身教。我們常說“水鳥樹林，皆演法音”，對具慧眼者來說，整個法界都在轉妙*輪。同樣，上師也是“語默動靜，無非教化”，聖者上師的智慧安住于不可思議的法界，所示現的一切都是無聲的教化，上師所有的行爲都在啓發我們。由此便能理解“一切無非教化”的含義。
什麼是“如”呢？“如”是效仿、隨學之義。如同以畫筆描繪風光無限的山水一樣，我們用心效仿、隨學上師的心靈境界，就是如教修行。
要做到如教修行，前提是要善巧觀察上師的德行，處處留心，不能像瞎子看戲一般，看了半天也不知臺上表演些什麼。所以，要有一雙好眼睛，去細細領會上師一舉一動的密義，這樣才能入到“上師無聲說法，弟子心領神會”的默契當中。
以下舉公案說明：
印光大師是漢地了不起的祖師，當年弘一大師對印祖極爲仰慕，曾親自到普陀山承侍印祖。他在演講中說：一九二四年，我到普陀山住了七天，每天從早到晚，我都在大師屋內觀察大師的一切行爲。大師每晨只喝一大碗粥，沒有菜。大師說：“初到普陀時，早餐配有鹹菜，我是北方人吃不慣，所以改成只喝白粥，這樣已經叁十多年了。”吃完，大師以舌舐碗，至極幹淨爲止，再以開水注入碗中，滌蕩碗中殘汁，以此漱口，再喝下去，唯恐浪費殘余米粒。至午飯時，只有一碗飯、一碗大衆菜，大師每次飯菜都不剩。和早晨一樣，吃完後先以舌頭舐碗，再注入開水，滌蕩後再漱口吞下。當年大師六十四歲，我見大師一個人住，事事親爲，沒有侍者等幫助。
印祖無聲說法，弘一大師也深領于心，印祖的身教使他日後深得法益。印祖說了惜福和習勞的妙法，弘一大師隨學印祖德行，這是如教修行。
通過這則公案，大家應當有所啓發。明白道理之後，就應舉一反叁，知道該怎麼做。方法是先用心看，再用心學，即用心觀察上師有哪些德行，自己也應努力隨學。
我們可以觀察：上師行住坐臥是何種威儀，上師接引衆生有何種方便，上師如何待人接物，如何恭敬上師叁寶，如何發願、回向、修集資糧，如何慈悲衆生，如何護持聖教，如何實踐教義，如何護持戒律，如何體悟萬法，這些都是我們隨學的內容。
因此，不要狹隘地認爲只有上師有聲的說法才是教，實際這個“教”真正說起來，盡未來際也說不完。
此外，如教修行也不是學一兩個月即可，而是要從現在起直到成佛之間，日日隨學，這才叫常隨佛學。若能用心隨學，上師的功德必然會在自相續中逐漸生起，最終達到與上師無二的果位。
《普賢上師言教》說：“弟子依止上師，應象神塔小像從模中取出來一樣，印模中有什麼樣的圖案，全部會顯現在神塔小像上。同樣，上師心相續中有怎樣的功德，弟子也應與上師相同，即使不能完全相同，也一定要具有基本與上師相同的功德。”
丙五、攝親近之意樂與加行之義分二：一、須真修實行 二、應歸攝于心而修
丁一、須真修實行
以上親近的意樂和加行，若能如量生起，修行必定會得到成就，以緣起不空耗之故。自己具有清淨的意樂、加行，上師又具加持，內外因緣聚合，不可能不獲成就。
大恩上師就是這樣示現的：
大恩上師幼年即對全知麥彭仁波切具有極大信心。十五歲時，一心祈禱全知麥彭仁波切，念誦祈禱文一百萬遍，同時閱讀《直指心性》一萬遍，結果依靠對全知麥彭仁波切的猛利信心和祈禱心而證悟心性。
大恩上師對全知麥彭仁波切極其恭敬，每每提起全知麥彭仁波切時，都敬稱“喇嘛仁波切”。上師教誡我們，爲了獲得全知麥彭仁波切的加持，下至開玩笑也不能有任何不恭敬，否則會成爲獲得加持的障礙。上師演唱道歌和撰著論典時，都是先祈禱全知麥彭仁波切安住心間，最後回向時也是祈禱生生世世與全知麥彭仁波切形影不離、獲得與文殊怙主無二的果位。
大恩上師念念不忘全知麥彭仁波切的恩德。有一次，憶念深恩竟至通宵流淚。第二天早晨，因流淚過多，上師的臉頰與枕頭竟然粘在一起分不開。上師如此念念不忘師恩，我們弟子應努力隨學，才能引發至誠的恭敬。
大恩上師說：“我沒有什麼傳記可寫的，但有一點，凡是我所依止過的上師，我從未做過讓他們不歡喜的事。對任何一位上師，我都是恭恭敬敬，謹遵師教，這是我一生唯一的傳記……。”“我依止托嘎如意寶的六年當中，從未擾亂過上師的心，就象如來芽尊者依止智悲光尊者那樣，甚至沒有做過一件讓上師怒目而視、不歡喜的事。我對上師的所作所爲從未起過邪見，上師就是開玩笑，我也覺得有深深的密意，視如善妙教言。”
大恩上師說他唯一的傳記，就是真正做到了如理依止上師。實際上，這是最偉大、最成功、最令人景仰…
《《正法妙音》第七冊 如何依止善知識與走向解脫》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…