..續本文上一頁，未有聲聞及菩薩，能製其樂說之辯，其智慧明達爲若此也。時二比丘，疑悔即除，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，作是願言：令一切衆生，皆得是辯。”
【經文意思】此時，這兩位比丘稱贊維摩诘說，這是無上的智慧，優波離尊者遠遠不及，實在不是持戒第一的尊者所能夠說得出來的，我隨即回答說：是的，維摩诘的辯才，除去如來，沒有一個聲聞或菩薩是他的對手而能成就這樣法喜充滿的辯論，可見，他的智慧光明通達已經到了這樣的境界了。就在這時，兩位比丘的疑惑與痛悔的心理頓時息除，豁然開朗，于是發起成佛之心，並作這樣的誓願：令一切衆生皆得是願。
【經文】“故我不任詣彼問疾。”
通過對往昔故事的回顧，可知，我實在不能同維摩诘居士的辯才與智慧相比，隨意我不敢也不勝任帶領大衆到居士處看病。
值得注意的是：“罪福性空”實在是悟者的境界，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”，只是衆生在迷之時，六趣的感受即是真實不虛，而悟者以慧眼觀照非實，迷者以情執身，確有真實感受，比如說這個世界中的監獄，殺人、放火等等慘案，什麼又不是真實的呢。即如《地藏經》中的刀山、劍樹、鐵蛇、鐵狗、烊銅灌口、熱鐵澆身，更是苦不堪言，如是從萬法唯識及因果律而言，絕不能以爲癡人說夢，實在是衆生八識田中的惡業種子，感招地、水、火、風四大緣起之幻影，雖然是幻化，但衆生卻並未悟到這樣的境界，所以自作還要自受，當然不是開玩笑或者是遊戲，就象有的人說明白卻擺不平，實在是倒因爲果，所以諸佛菩薩不對大機自然不說大乘佛法，當然也不會說“罪福性空”之類，如同小孩不到醒時，也不容易喚醒，只有方便善巧地誘導衆生，多作好夢，少作惡夢，免的承受果報之時，叫苦不疊，而一旦真正醒來，則知萬法皆如，作善與惡都是妄法，而妄非實有，如實造作即歇，才能罪性本空。否則發狂之人否定因果，不守佛製戒條，則必然咎由自取，可見雖罪性本空卻不違因果，不違戒律，兩位比丘雖犯重罪，可他們善根已經成熟，如同小孩睡覺將醒之時，只是在黎明之前，依然會遇到惡緣的黑暗，也是難免犯戒，雖然犯戒，深深追悔，如遇善知識開示，依然可以開悟證果，這樣的根機實是利根，聽到大乘佛法，即能實相忏悔，即是“罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，此則是名真忏悔”。又說“若欲忏悔者，端坐念實相，衆罪如霜露，慧日能消除”。而我們未得解脫之前，首先要培養一個豁達的心量和規規矩距的行爲，如是才能破執守戒，不要盲目效法二比丘行，不惟自己，爲衆生計也應謹慎。
【經文】“佛告羅睺羅：汝行詣維摩诘問疾。”
此是佛陀第九次命人去居處看病，所謂“羅睺羅”譯爲覆障，是佛陀的兒子，在佛陀出家六年後始生，即住胎六年，爲胎所覆障，因此得名。羅睺羅的因緣，很多相師在四月八日對淨飯王說：太子如果今夜不出家，明日有七寶自己到來，于是淨飯王增加各種歌伎和音樂，于是菩薩欲心內發，耶輸陀羅此夜受孕，對此淨居天非常悲傷，就說菩薩如是貪著于五欲，那麼衆生由誰去度呢？因此感應悉達多太子出家，後來佛陀出家後六年成道之夜才生下羅睺羅。住胎六年的原因，《智度論》雲：羅之過去爲王，六日使仙人饑餓，所以招受此報。其他佛經中也說：因羅睺羅塞鼠穴，受此六年住胎之果報。羅睺羅又稱爲宮生，因悉達多出家之後生下羅睺羅，釋迦族的人以爲不是佛陀之子，所以要燒死羅睺羅，自然是指耶輸陀羅不貞，對此耶輸陀羅抱子立誓，若然投火而死，自然不是佛子，若然不死則證明自己清白，于是投于火中，突然間火焰化紅蓮，于是釋迦族的人都認爲是真正的宮生，所以稱名爲宮生。
【經文】“羅睺羅白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。”
同樣的，密行第一的羅睺羅也對佛說：世尊，我不能也不勝任帶領大衆去居士處問疾。
【經文】“所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅，汝佛之子，舍轉輪王位，出家爲道，其出家者，有何等利？我即如法，爲說出家功德之利。”
此下是解釋爲什麼不堪的原因。即所以者何？回答是：回想起過去的時候，毗耶離大城諸長者子，來到我所居的住所，恭敬地禮拜我並向我請教：啊，羅睺羅尊者，您是佛陀的兒子，舍去鐵轉輪王之位，出家修道，那麼出家究竟有什麼好處呢？我于是就按照您所開示我們的語言開示他們。關于出家的功德利益等。即依《出家功德經》所言。諸長者子，假如有人殺盡叁千大千世界的衆生或者用殘酷的手段，割掉他們的鼻子，挖去他們的雙眼，你們以爲這個人的罪業多不多呢？長者子回答說：此人罪業無量無邊，不可以計算，對這樣如此多罪業之人，有人拯救不殺，有人救治而使割鼻挖眼之人痊愈，這樣的功德多不多呢？諸長者子回答說：非常多，我于是就說：出家功德，又比這還要多，更何況能證得叁明六通，具足八解脫，出生死入涅槃呢？此中，羅睺羅當爲鐵轉輪王，就一天下稱王，地下十由旬鬼神，空中十由旬鬼神都被羅睺羅所差使，既此尊位而出家肯定有更好之處，于是羅睺羅給予回答。接下來說羅睺羅六歲之時回迦毗羅衛，變現一千比丘都如佛形，羅雲奔佛所，千比丘摩頂，第二天回精舍中命舍力弗、目犍連度羅雲出家，剛開始因是佛子貢高我慢，抛頭露面，于是佛陀教誨，則徹底改變，即使當面相罵，羅雲也不嗔恨，佛于是稱歎他的忍辱、持戒，以爲密行第一。
【經文】“時維摩诘來謂我言：唯！羅睺羅，不應說出家功德之利。”
正當諸長者子聆聽之際，維摩居士出現在面前對我說：啊，羅睺羅，大乘佛法以爲所作福德不應貪著，所以不可以執著諸法見來說出家的功德利益，因爲菩薩不見有利益，不見有功德，如是才是真正出了叁界的家。
羅雲受屈有四種因緣：1，不見人根，應非其藥，2，出家功德無量，而卻說有限，3，即是實相，卻以相說之，4，出家本爲實相涅槃，羅雲卻不說其本。所謂“家”，吉藏大師以爲有兩種，一是形家，指有父母妻子，二是心家，即指煩惱，而諸長者雖無出形家之義，卻有出心家之義，對于羅雲的歎出形家，則于事無益。
【經文】“所以者何？無利無功德，是爲出家。有爲法者，可說有利有功德。夫出家者，爲無爲法，無爲法中，無利無功德。”
爲什麼呢？因爲凡夫住于有爲法中，可以說是有利益有功德，出家修道是無相無作諸波羅蜜，屬無爲法，在此無爲法中，還有什麼功德利益可說呢？因爲如果通達一切法法爾如是，即見諸法本然清淨，如是法安法位，該是什麼就是什麼。舉例說明，如去買音樂磁帶，磁帶五花八門，各有千秋，每個進商店的人都在認真尋找適合自己口味的磁帶，即指好壞而言，事實上，就本體而言，這些磁帶不可以用好壞來定論，好壞只是相對的緣起，因心分別有好壞，高低檔次，大人小孩，知識層次各有不同，則看法也不同，同是一盤磁帶，可以稱好，可以稱壞，可見好壞等都是衆生主觀意識所構成(我法而執)。磁帶本身和賦予磁帶價值觀念本是毫不相關，本自清淨，磁帶就是磁帶，不與人給它的假名幻相相應，自然不隨名相左右而顛倒，因爲名言安立，但有言說而無實義，如磁帶超然獨立，不隨名相而生，不隨相滅，如是觀照，即見諸法實相，如是如來法身不待修習，當下即是。
法爾如是，不可以執著，如有絲毫執情強加于它，即不自在，如是即不能隨緣，因爲磁帶沒有高低檔，善惡等，因人而異，否則世俗谛混亂，稱男爲女，無大小等差別，所以一切言說，都是權說，即是隨緣說，不是如是說，此說有時間、空間和對象，自然要分清楚，不可以含糊，不能否認事實的存在，因爲時空對待的産物，本自性空不礙實相，只要不執著就是了，爲什麼要否定它呢？否則，一定要都否定它，即是不解性空緣起，如是既有礙世間法，也不了出世法，因爲，一定否定，即不能隨緣，即廢世俗谛，不了性空緣起，則住于偏空，則有礙中道，此是二乘人的通病，如能不廢假名幻相，則分明是隨緣妙用，如是即能作諸佛無量無邊勝妙功德，如不通達，執取即是凡夫，舍棄即是二乘，可見取舍相待而有，都是無明識心起用，菩薩則能于一切法無取無舍，即取無所取，舍無所舍，即是不壞諸法，當體即無生法忍。
無生法忍中，真如隨緣無罣無礙，如是即是大功德，否則凡夫執有，只能得到相對利益，二乘執空也是相似利益，所謂相對的利益：如福福相待而生，所謂現在的利益，也許就是將來損失的開端，而現在的損失或許是將來利益的起始，換一個角度，在這一方面看是利益，從另一個角度分明是損失，反過來也是同樣道理。凡夫雖然處處執有，其實落了空尚且不知。所謂相似的利益，就是二乘忍的偏空智，即斷生死證涅槃，殊不知生死乃是凡夫之妄執，而法法本自涅槃，如果見有生死可斷，有涅槃可證，住于相似涅槃，即是偏安一隅，苟且偷生，如是二乘雖然滯空，落在有邊也是不覺，就實際而言，這兩種功德利益，都是睡夢顛倒，均不是出家的目的，所以不能稱爲功德利益。
【經文】“羅睺羅，夫出家者，無彼無此，亦無中間。離六十二見，處于涅槃，智者所受，聖所行處，降伏衆魔，度五道，”
經文大意是：羅睺羅，真正的出家人，即應不棄俗事，不壞世法，以妙觀察智，回光返照，摧毀阿賴耶，跳出無明坑，如能真正斷除無明，則法法皆如。如是，無彼相也無此相，也無彼此中間相，如同磁帶，本無善惡相，如是則脫離凡夫外道六十種邊見邪見，恢複諸法本來面目，即能安住于自性清淨涅槃，此是摩诃般若的真叁昧，是智者的真實受用，也是聖人的真正實踐所在，如是體證，則法法皆真，衆生即佛，可見衆魔陰影不能安立，如是即不降而降，所謂度五道，佛經中說：一…
《《維摩诘所說經》講義四 弟子品第叁或或歎大褒圓品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…