..續本文上一頁罪。”
“大王，色有叁種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故？過去，(已)過去故；現在，(于)現在念念滅故，遮未來故名之爲殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定；色若不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。雲何說言：定入地獄？……”
“王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，常于諸佛種諸善根，是故今日得居王位；諸佛若不受其供養，則不爲王；若不爲王，汝則不得爲國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛世尊無有罪者，汝獨雲何而得罪耶？”
“大王，頻婆娑羅往有惡心，于毗富羅山遊行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚惡心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去；更敕左右而殺之，其仙臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我于來世亦當如是還以心口而害于汝。時王聞已，即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，雲何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王，雲何言無？夫有罪者則有罪報；無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜，雲何有報？頻婆娑羅于現世中，亦得善果及惡果。是故丸王亦複不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，雲何而言定入地獄？”(注二)
這真是一段非常精彩，充滿了智慧結晶的破罪理觀。
佛陀告訴阿阇世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿阇世王認爲殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。
接著，佛陀詳細的分析了世俗所謂的“父”是什麼？不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，那一個是父？要不然，身體是五陰——五種東西，試問：其中，那一個是父？如果一個是父，其他四個就必須不是父了；反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫做父，那更是不可能的事。因爲，色——物質是不可能和非物質的東西合在一起的，它們性質不同。
同時，色有十種(文意不詳)，但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害？……
另外，色——物質身體的存在，有過去、未來、現在叁種。過去的、現在的，都不可能殺害。因爲，過去的，已經過去了，如何殺害？現在呢？因爲，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺，——殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫做殺。
從上面的分析，就可以發現，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身？既然殺害了色身與否，是不定的，那麼，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢？
然後，佛陀再告訴阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢？父王頻婆娑羅能夠爲國王，甚至被殺害，都有它的前因在。所以，父王的爲王與被害，不過是受其往昔所造因的報應而已。你又何必認爲自己一定會下地獄呢？
後來，佛陀又告訴阿阇世王，衆生有四種的狂惑：一是因貪而發狂；二是因藥而發狂；叁是因咒力而發狂；四是因自己過去所造業的因緣而發狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業，我也不會說他犯戒；他也不會墮入叁惡道。只要他以後回複本來的心，就不可說他有犯戒。——
“王本貪國逆害父王，貪狂心作，雲何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作；若非本心，雲何有罪？”(注叁)
佛陀接著告訴阿阇世王：凡夫愚癡，總是把虛幻的東西當作真實；有智慧的人就知道那不是真實的——
“殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，雲何有罪？”(注四)
最後，佛陀再說：
“大王，夫衆生者，名出入息；斷出入息故名爲殺，諸佛隨俗亦說爲殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常；從無常因生，色雲何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常；從無常因生，識雲何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常苦空無我，爲何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺于無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同；我亦殺于無常、苦、空、無我不入地獄，汝雲何入？”(注五)
佛陀在開示時，阿阇世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領悟——
“世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。……
“世尊，我若不遇如來世尊，當于無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞衆生所有一切煩惱惡。”(注六)
于是，佛陀贊歎阿阇世王終能破壞惡心；而阿阇世王的重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的贊歎，其中有“無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結”(注七)，更是究竟真谛之言。
在過去的帝室中，爲了爭權奪位，作兒子的，殺死父親。這種大逆不道的事情，在中國的曆史上，也曾發生過。但在今天的民主社會中，應該是不可能了；尤其是佛教徒，更不可能去造這種五逆罪。但卻不能保證絕對沒有。如果有人不幸造了，要想免除阿鼻地獄的苦報，那麼，前面所抄錄的經文，便是無上的良藥。必須依文觀照思惟，以破除內心的罪業，才能免除五逆的罪報。
第叁節 忏害母罪的例子
在《經律異相》第十八卷中，載有一個殺害親生母親的人；後來，爲菩薩和佛陀所化度而出家，並且證得阿羅漢果——
“路有一人，害所生母，止住樹下，啼哭懊惱，稱叫“奈何！”自責無狀而造大逆，自害我母當墮地獄……。
溥首菩薩，見其現在應當得度，(便)化作異人，攜其父母詣害母人所——去之不遠中道而止。父母謂子：“此是正路。”于言“非正。”遂共爭計；子(便)嗔怒殺化父母，殺已啼哭(不能止)，(即)往殺母(者處)，謂言：“我殺父母當墮地獄。”哭言“奈何！當設何計？”害母者自念言：“今此來人乃害二親，我但害母；其人癡冥罪莫大焉，我之爲逆尚差于彼，知彼受罪，吾猶覺輕。”
其人悲哀(啼哭)，口(自)言：“吾當往詣能仁佛所，其無救者，佛爲設救；其恐懼者，佛能慰除，如佛(有)教，我當奉(行)。”于時化人啼哭進路前行。此害母者尋隨其後，(心念)：“如彼悔過，吾亦當爾；吾罪微薄，彼人甚重。”
化人詣佛(所)，稽首于地而白佛言：“唯然世尊，吾造大逆而害二親，犯斯大罪。”佛告化人：“善哉善哉，子爲至誠而無所欺言，言行相副詣如來前，口不兩舌，亦不自侵。當自察觀心之法：以何所心，危(害)二親？用過去心？當來心？現在心耶？其過去心即已滅；現在心即以別去，無有處所，亦無方面，不知安住；當來心者，此則未至，無集聚處，未見遊返，亦無往還。子當知之，心亦不立于身之內，亦不由外，亦無境界，不處兩間，不得中止……。
化人歎曰：“未曾有！如來成最正覺，了知法界無人無有作者，亦無有受；無有生者，無滅度者，無所依倚。願得出家，因佛世尊得作沙門，受具足戒。”佛言：“比丘，善來。”于時，化人(即)作沙門，白佛言：“唯然世尊，吾獲神通令欲滅度。”佛之威神使彼化人去地四丈九尺，于虛空中而滅度；身中出火還自燒體。
逆子(害母者)見之，心自念言：“彼作沙門，便得滅度，吾(當)效此人。”(于是)，往詣佛所，稽首聖足，言：“我亦造逆自危母命。”佛言：“善哉，至誠而無所欺，言行相副。”于時，逆子地獄之火從毛孔出，其痛甚劇而無救護，(乃)白佛言：“我今被燒，唯天中天而見救濟。”世尊出金色臂，著逆子頭上，火時即滅，見如來身，若幹相好，身痛休息而得安穩。又前白佛，欲作沙門，佛尋聽之。即爲出家，說四谛法，其人聞之，遠塵離垢得法眼淨。修行法教，逮得不還，證得羅漢。又白佛言：“欲般泥洹。”佛言隨意。時比丘踴在虛空，去地四丈九尺，身自出火，還燒己體，百千天人于虛空中，而來供養……。”(注七)
這是以觀心的方法，了知害母之心無有，而忏除重罪的方法。正如《金剛經》所說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”(注九)叁心都不可得：那麼，是何人何心在造業？不過是如溥首菩薩所化——幻化之人，還殺于幻化之人，毫無實義可言。所殺非實，罪業也就不實，所以，就是再重的罪，也都可以滅除。
第四節 忏除波羅夷的例子
“波羅夷”罪，在佛教戒律上來說，是最重要的罪。比丘有四條波羅夷戒，比丘尼有八條；而在梵網菩薩戒中則有十條，稱爲十波羅夷。
依照出家戒律來說，比丘、比丘尼犯了波羅夷，名爲破戒；戒體己失，不可再稱僧了。所以，波羅夷罪是“棄”罪，出家衆只要犯了任何一條，此生就被永棄于僧團之外；又是“斷頭”罪，犯者就像人頭已斷，不可能再複生；不論怎樣忏悔，都不可能再是比丘、比丘尼了。同時，犯者不論怎樣修行，此生也不可能證道果……。因此，犯了波羅夷戒，在聲聞戒律中，是非常嚴重的。
那麼，大乘的看法呢？同樣也是認爲波羅夷是重戒，犯者是不容易忏悔的。但菩薩戒是有犯不失，就是犯了最重的波羅夷戒，並沒有因此就失去菩薩戒體；犯波羅夷戒的戒律，也可以經由取相忏或無生忏而忏除清淨。因此，在聲聞律僅中，認爲不通忏悔的波羅夷，在大乘佛教中有了轉機，比丘(尼)犯了波羅夷戒，雖然不能以作法忏來悔除，但卻可依大乘的取相忏和無生忏來完成忏悔。
現在我們就舉兩個比丘犯了波羅夷的例子：一是犯…
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