..续本文上一页罪。”
“大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害，何以故？过去，(已)过去故；现在，(于)现在念念灭故，遮未来故名之为杀。如是一色或有可杀、或不可杀，有杀不杀、色则不定；色若不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定。云何说言：定入地狱？……”
“王若得罪，诸佛世尊亦应得罪，何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位；诸佛若不受其供养，则不为王；若不为王，汝则不得为国王害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪；若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？”
“大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍旷野悉无所得，唯见一仙五通具足。见已即生嗔恚恶心：我今游猎所以不得，正坐此人驱逐令去；更敕左右而杀之，其仙临终生瞋恶心，退失神通，而作誓言：我实无辜，汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受，不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？如王所言父王无辜者，大王，云何言无？夫有罪者则有罪报；无恶业者，则无罪报。汝父先王若无辜，云何有报？频婆娑罗于现世中，亦得善果及恶果。是故丸王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？”(注二)
这真是一段非常精彩，充满了智慧结晶的破罪理观。
佛陀告诉阿阇世王，所有的一切法，无论是从它的本体或现象上来说，都是无常的，不能决定某种法一定会怎样。所以，阿阇世王认为杀了父亲，就一定会堕入地狱，这种观念是错误的。
接着，佛陀详细的分析了世俗所谓的“父”是什么？不过是指一个人的五阴身体。但五阴中广分之，有十二入、十八界，当中，那一个是父？要不然，身体是五阴——五种东西，试问：其中，那一个是父？如果一个是父，其他四个就必须不是父了；反之亦然。如果说五阴中的色和四个非色的受、想、行、识合起来才叫做父，那更是不可能的事。因为，色——物质是不可能和非物质的东西合在一起的，它们性质不同。
同时，色有十种(文意不详)，但色的体性却是空而无常——不常住的。既然如此，色又如何可杀害？……
另外，色——物质身体的存在，有过去、未来、现在三种。过去的、现在的，都不可能杀害。因为，过去的，已经过去了，如何杀害？现在呢？因为，色是无常的，又是念念生灭，更不可能固定不变的存在到未来，也不可能杀，——杀的意义是：障碍了一件东西存在到未来，才叫做杀。
从上面的分析，就可以发现，单是从杀害色身上来看，都没有办法肯定，是否真正的杀了色身？既然杀害了色身与否，是不定的，那么，罪报也就不一定。如何说一定会堕入地狱呢？
然后，佛陀再告诉阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，没有因哪来果呢？父王频婆娑罗能够为国王，甚至被杀害，都有它的前因在。所以，父王的为王与被害，不过是受其往昔所造因的报应而已。你又何必认为自己一定会下地狱呢？
后来，佛陀又告诉阿阇世王，众生有四种的狂惑：一是因贪而发狂；二是因药而发狂；三是因咒力而发狂；四是因自己过去所造业的因缘而发狂。佛陀说：他的弟子中，如果有因这四种狂而造恶，就是造了再大的业，我也不会说他犯戒；他也不会堕入三恶道。只要他以后回复本来的心，就不可说他有犯戒。——
“王本贪国逆害父王，贪狂心作，云何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉非本心作；若非本心，云何有罪？”(注三)
佛陀接着告诉阿阇世王：凡夫愚痴，总是把虚幻的东西当作真实；有智慧的人就知道那不是真实的——
“杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪？”(注四)
最后，佛陀再说：
“大王，夫众生者，名出入息；断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常；从无常因生，色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常；从无常因生，识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常苦空无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实——杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同；我亦杀于无常、苦、空、无我不入地狱，汝云何入？”(注五)
佛陀在开示时，阿阇世王便随理而观照、而契入，等佛开示完了，便说出他的领悟——
“世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常；我本若能如是知者，则不作罪。……
“世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫，在大地狱受无量苦。我见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶。”(注六)
于是，佛陀赞叹阿阇世王终能破坏恶心；而阿阇世王的重罪，也即时微薄。末后，他说了段偈颂以表对佛和法的赞叹，其中有“无因亦无果，无生及无灭，是名大涅槃，闻者破诸结”(注七)，更是究竟真谛之言。
在过去的帝室中，为了争权夺位，作儿子的，杀死父亲。这种大逆不道的事情，在中国的历史上，也曾发生过。但在今天的民主社会中，应该是不可能了；尤其是佛教徒，更不可能去造这种五逆罪。但却不能保证绝对没有。如果有人不幸造了，要想免除阿鼻地狱的苦报，那么，前面所抄录的经文，便是无上的良药。必须依文观照思惟，以破除内心的罪业，才能免除五逆的罪报。
第三节 忏害母罪的例子
在《经律异相》第十八卷中，载有一个杀害亲生母亲的人；后来，为菩萨和佛陀所化度而出家，并且证得阿罗汉果——
“路有一人，害所生母，止住树下，啼哭懊恼，称叫“奈何！”自责无状而造大逆，自害我母当堕地狱……。
溥首菩萨，见其现在应当得度，(便)化作异人，携其父母诣害母人所——去之不远中道而止。父母谓子：“此是正路。”于言“非正。”遂共争计；子(便)嗔怒杀化父母，杀已啼哭(不能止)，(即)往杀母(者处)，谓言：“我杀父母当堕地狱。”哭言“奈何！当设何计？”害母者自念言：“今此来人乃害二亲，我但害母；其人痴冥罪莫大焉，我之为逆尚差于彼，知彼受罪，吾犹觉轻。”
其人悲哀(啼哭)，口(自)言：“吾当往诣能仁佛所，其无救者，佛为设救；其恐惧者，佛能慰除，如佛(有)教，我当奉(行)。”于时化人啼哭进路前行。此害母者寻随其后，(心念)：“如彼悔过，吾亦当尔；吾罪微薄，彼人甚重。”
化人诣佛(所)，稽首于地而白佛言：“唯然世尊，吾造大逆而害二亲，犯斯大罪。”佛告化人：“善哉善哉，子为至诚而无所欺言，言行相副诣如来前，口不两舌，亦不自侵。当自察观心之法：以何所心，危(害)二亲？用过去心？当来心？现在心耶？其过去心即已灭；现在心即以别去，无有处所，亦无方面，不知安住；当来心者，此则未至，无集聚处，未见游返，亦无往还。子当知之，心亦不立于身之内，亦不由外，亦无境界，不处两间，不得中止……。
化人叹曰：“未曾有！如来成最正觉，了知法界无人无有作者，亦无有受；无有生者，无灭度者，无所依倚。愿得出家，因佛世尊得作沙门，受具足戒。”佛言：“比丘，善来。”于时，化人(即)作沙门，白佛言：“唯然世尊，吾获神通令欲灭度。”佛之威神使彼化人去地四丈九尺，于虚空中而灭度；身中出火还自烧体。
逆子(害母者)见之，心自念言：“彼作沙门，便得灭度，吾(当)效此人。”(于是)，往诣佛所，稽首圣足，言：“我亦造逆自危母命。”佛言：“善哉，至诚而无所欺，言行相副。”于时，逆子地狱之火从毛孔出，其痛甚剧而无救护，(乃)白佛言：“我今被烧，唯天中天而见救济。”世尊出金色臂，著逆子头上，火时即灭，见如来身，若干相好，身痛休息而得安稳。又前白佛，欲作沙门，佛寻听之。即为出家，说四谛法，其人闻之，远尘离垢得法眼净。修行法教，逮得不还，证得罗汉。又白佛言：“欲般泥洹。”佛言随意。时比丘踊在虚空，去地四丈九尺，身自出火，还烧己体，百千天人于虚空中，而来供养……。”(注七)
这是以观心的方法，了知害母之心无有，而忏除重罪的方法。正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”(注九)三心都不可得：那么，是何人何心在造业？不过是如溥首菩萨所化——幻化之人，还杀于幻化之人，毫无实义可言。所杀非实，罪业也就不实，所以，就是再重的罪，也都可以灭除。
第四节 忏除波罗夷的例子
“波罗夷”罪，在佛教戒律上来说，是最重要的罪。比丘有四条波罗夷戒，比丘尼有八条；而在梵网菩萨戒中则有十条，称为十波罗夷。
依照出家戒律来说，比丘、比丘尼犯了波罗夷，名为破戒；戒体己失，不可再称僧了。所以，波罗夷罪是“弃”罪，出家众只要犯了任何一条，此生就被永弃于僧团之外；又是“断头”罪，犯者就像人头已断，不可能再复生；不论怎样忏悔，都不可能再是比丘、比丘尼了。同时，犯者不论怎样修行，此生也不可能证道果……。因此，犯了波罗夷戒，在声闻戒律中，是非常严重的。
那么，大乘的看法呢？同样也是认为波罗夷是重戒，犯者是不容易忏悔的。但菩萨戒是有犯不失，就是犯了最重的波罗夷戒，并没有因此就失去菩萨戒体；犯波罗夷戒的戒律，也可以经由取相忏或无生忏而忏除清净。因此，在声闻律仅中，认为不通忏悔的波罗夷，在大乘佛教中有了转机，比丘(尼)犯了波罗夷戒，虽然不能以作法忏来悔除，但却可依大乘的取相忏和无生忏来完成忏悔。
现在我们就举两个比丘犯了波罗夷的例子：一是犯…
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