..續本文上一頁的時候你也是一層一層的。所以頭一個修行要脫掉外衣，從耳根了眼根了，從六根中的一門深入，鼻子聞了香味，舌頭嘗了什麼東西，身體怎麼樣，都是由六根接觸六塵，由這個發現這個是解脫之道。這個解脫了，第二個我們的身跟外頭的色，再脫第二件毛衣，所以說生因識有，滅呢從色除，要真正從物質除掉。所以色是最堅實的，最難除的，而是必須最先要除它。我們證量證到頭一個是色，從物質方面破，所以真正悟道的破初關的是見山不是山，見水不是水。爲什麼呢？就是色這個東西先粉碎了。這樣子的話呢，我們把這一個虛空粉碎，大地平沈了，我們真正見到空性了，知道眼前這些東西全是空的。爲什麼空？因爲它有空性，這樣一來于是色空都泯了，到這時候都沒有了，空色都沒有了，不是說什麼看不見了就得了道了，而是見到這個空性。這個是說空生大覺中，猶如一漚發。我們所說的虛空、地水火風空這個五大，大就是遍滿一切沒有一個地方沒有它，不是虛空的空。這個空我們說沒有東西阻礙的這個空在佛法裏來說，生于佛法所謂大覺大悟中間，像什麼呢？我們認爲了不得的空實在就像大海中的一個水泡一樣的，你說怎麼能夠跟佛說的法界比呢，所以我們把虛空跟真正的空性弄清楚了才能知道佛法。這個色法也好、我們這個虛空也好，都是妄見。我們這些凡夫所看到的是頑空，就是我們認爲它什麼都沒有，起個名字叫頑空。看見頑空看見色，有東西的地方有東西擋著，看到沒有東西的地方全都是頑空，這兩樣都是妄見。
那麼二乘了知空性，執著于一個空，這個世界我不來了。所作已辦，不受後有。我的業力已經沒有了，我現在歸入涅槃，不受後有了。結果二乘就是乘在空中間以爲這個寂靜是究竟，不再前進了。所以二乘執空不放手，這樣凡夫只見色不見空性，二乘聲聞緣覺見了空性而逃避色，這不得了，都是染汙讓我墮落的，這一切都不要，我都排拒。這兩種我們凡夫也好，小乘也好，都不知道色不異空，空不異色。要看清楚了明白了以後才知道什麼叫色不異空。因爲緣起而知道性空，這叫色不異空，我們知道這一切東西都是緣起實際都是空性，我們比二乘好一點，知道雖然是緣起性空，可是性空又緣起。性空緣起是空不異色，所以了解了性空緣起，緣起性空可以了解色不異空，空不異色。我們知道因緣所生法，我說即是空。一名爲假名，一名中道義。這是佛法很要緊的，也是中論裏很要緊的一句話。就是所有因緣所生的法我知道都是空，好比說這個花在它沒開以前花在哪裏。花是在空中，還是在莖裏，還是在根裏，誰能夠說出來？花就是開了。所以日本一個禅師悟道以後就一句詩，看到這朵花開了，就這麼一句。爲什麼？因爲他看到花開知道這個花諸法因緣生，這個因緣所生的法，我們執著，想這個花不要謝，就像執著自己不要老，不要死，就怕它變。在佛法裏我就知道它是因緣生的，所以它就是空。同時叫它花或擴音機或杯子，只是給它個名字而已。我們知道這是假名，但是我們知道它有空性，我們知道它有空性而不廢假名，這叫中道，這是大乘。我們不是說既是空，一切不要，這是消極的，但是我們不廢假名。這樣既不占空，也不占有，中道。這個是悟道的人把他的證量不得已用文字描寫出來。悟道的人他不必，我們是析色入空，他是即色即空，即空即色。在這時候呢就是說他知道萬法雖然是因緣聚合，沒有實性，可是還是具有它的相，具有它的用。這個萬法都是實相，這個實相你不知道怎麼見到它，這個實相惟一可以表明它是實相的是因爲它無相稱爲實相，但是這個無相無不相，雖然是因緣合和，但是因緣合和必須把這個相出來，同時還得有個用。花放出所有的能，從前也不能想它是植物啊，我們把它剪下來，它疼的，你對它好，它開得茂盛。當它開的時候，無明緣行啊，它有生命，它的能，它有光的，現在的照相可以照出它的光來。
知道了這樣以後，雖然因緣聚合，但是它是緣起性空，知道它是緣起性空，這就叫自性空。這個自性空，我們知道性空緣起，所以我們管它假名有。我們知道有個假名字，可是我們知道色即是空，色即是空是自性空，空即是色是中道義。所以佛法的名詞翻來翻去沒有一個不可以湊上的，釋迦牟尼從最初說法到最後說法說的全都是一例的。四谛十二因緣是小乘的，他說的大乘也是因緣，我們既不著空，也不著有，這是中谛，這就叫中道谛。這個是天臺的自性空，假名有，中道義。這樣的話讓我們想起來金剛經裏很讓人迷惑的，佛說般若波羅密是假名有，即非般若波羅密是自性空，是名般若波羅密是中道義，這就明白了吧？金剛經裏都是這些，實際就是這叁樣事情。佛說般若波羅密，凡夫執了色，即非般若波羅密，小乘執了一個空，然後是名般若波羅密，色不異空，空不異色。知道這個色空從事上分析，細到最小最小的話，我們知道這一個最小最小的，小到所謂質子中子電子已經見不到它，恐怕將來還可以分析到更小，釋迦牟尼說這個臨虛塵。我們都學過數學，多少個零相加可以得到一呢？不可能的。這就是佛法，多少零加起來能不能變成一，不能的。所以說色即是空啊。所以只有真正修行好修行的，當這個修行的，修行修行到了某個程度是即色即空，所以我們凡夫看到色相不知道色相的空性，二乘乘空而不能體會到空就是色，當我們真正修行到了即色即空的時候，這才真正見到真如的性。真如不是真哪，這一個真如，我們說它如同真似的，那麼這樣的話于是色空可以合在一起，色空合在一起以後你知道受想行識都是一樣的，那麼這個五蘊都是這樣的話，這才是真正的真空。
所謂真空就是真而空，我們要見就是見這個實相，這個實相是真而空的，真如空雖然有真實的空性，可是在這個真如裏頭一物不存，找不著一樣東西，什麼都沒有。找不著一樣東西，可是它雖然空，可是它是真的，這好像有點矛盾。這個東西我們一方面可以從理上來說，所以說真如理地不離一塵，佛氏門中不舍一法。在理上說一塵不離，你說有任何東西都錯了，龐居士臨死的時候，大人物去了請他說法，他只是說但願空其所有，切勿實諸所無。空其所有，我們所有的都要空掉，這就是修行。不要把沒有的我們實起來，我們沒有錢拼命賺錢，名聲不高，拼命要名聲，因爲實其所無，拼命的造業，拼命的弄貪嗔癡，連我們這點兒知識都要去掉，所以學佛不是在學問好，也不是在智慧高，也不是把所有的渣子都填進去，而是空其所有。所以能夠這樣子的話，雖然一物不存，可是所有的理都在裏面。所以在華嚴宗的杜順和尚說理事不二，理無礙，事無礙，理跟事無礙，到最後事事無礙。那真是修行到一定地步，色空完全一體，能所雙泯，主客不二，那麼能到這樣地步的話，萬事我們看得清清楚楚。就在空中萬事皆備，沒有一樣東西沒有。電燈，電話，留聲機，電視所有的一切發明誰發明的，人啊，爲什麼發明這些，這些東西在哪兒，諸法因緣生。我們無明緣行行緣識，于是名色來了，識緣名色，名色緣六入。這些東西完全因爲它空而後有有。我們記得法藏大師就是杜順和尚的徒孫了，那時候他給武則天講法，武則天不大能夠明白理跟事怎麼能夠不二呢，你說有跟空怎麼能和起來呢？法藏就說你看到金獅子沒有，這獅子是金子做的，這是金子的相。金碗也好，金條也好，金塊也好，都是金子做的，這些只是它的相，這些相我們給它一個價值，真正找金子的話在哪兒，金子就在相裏。他這麼一說，武則天明白了所謂理事不二。假設把金子作理，用金子做成的獅子，條、塊都是相，一個有一空，一個相一個用的話，這樣就了解了佛所說的法。所以說，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。色不異空，空不異色，還是說我不異你，你不異我，還是兩個，根本直指就是就是一個東西，沒有兩個。
現在我就是它，它就是我，在這種情形之下才能了解空跟色這個合起來。這十六個字很難講，我盡我的力量把這個色跟空描寫了，諸位回去自己慢慢體會。尤其是說諸位真正用功的話早晚有一天見到色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。當你真正證到這個的時候，你見到是諸法空相啊，天底下所有萬法、一切事物，我們凡夫把它執爲實有，因爲我們執爲實有，因爲諸法因緣生，所以它離不開生住異滅。它只要有爲生的，它只要生了存在在那兒就慢慢變壞，最後沒有了。所以這些東西我們執爲實有的東西，沒有一樣東西是常的，都是無常的。那麼這就像什麼呢？好比我們的生命，我們每一秒鍾每一刹那都在那兒老，我們以爲我們在住，我們在老，從我們出生起就往老死走，因爲我們是因緣生的。這又像瀑布一樣的，當我們看到瀑布的時候其實水珠已經下去了，所以釋迦牟尼拿瀑布來比喻生命。我們說這個生命，我就是我，事實上我已經不是昨天的我，甚或也不是上一秒鍾的我，所以這個東西我們把它執爲實有，這太可笑了。我們又好像一個冰山似的，在大海裏漂流，我們說啊，你看我這個冰山連大船都撞沈了，這個冰山多僵硬，但是冰山慢慢慢流到靠近赤道的時候化歸大海，我們活活活到那麼個地方的話，我們在哪裏呢。所以說所有的諸法都是妙真如性的幻化的，跟變戲法似的，化出來的形相。我們每個人有張不同的臉，每個人有不同的心性，可是事實上當我們都消滅、回歸的時候，我們都回歸于真如理性，都歸于這個。所以真正能看到這個的話才叫空相，當我們真正看到空相的話，頭一個平等性智出來，我執取消，怎麼我執取消，諸法空相，真正見到諸法空相，我執才能取消。這個諸法空相，觀自在菩薩在行深般若波羅密多時，那麼照見五蘊皆空，以後所見的就是諸法空相，諸法空相就是實相，這一個真如實相也就是我們所要求佛、求法，我們修行所要證得的東西，明心見性就是看到這個東西。也就是釋迦牟尼說我們人人具足個個圓成的佛性，都有，你也有，我也有，所有衆生都有，都有這個東西，那麼于是是諸法空相，這個空相也就是諸法實相，這個諸法實相不生不滅，不垢不淨，不增不減。告訴我們不生不滅是爲我們凡夫說的。我們凡夫我活了七十歲了，我還可以再活。我記得我們有位老先生九十多歲，我給他拜壽，我說老伯祝你長命百歲，他說你只說我再活十年啊。我說對不住，對不住，你活二百歲。人呢，活到多大歲數不肯承認自己會死，你看得了cancer的人用盡了方法延長這條生命，我們覺得我們只要生了就永遠不滅。年輕的女孩子不會想到老是什麼樣子，真正老了以後拼命想怎麼駐顔讓我不老，生病也好，老的駝腰彎背的也好，還想我還不要死呢，我們怕滅。既然怕滅就要找到一個不生不滅永遠不變的東西，就是這個諸法空相，這個真如實相不生不滅，不垢不淨，不增不減。二乘這是染汙的，怎麼能說尼姑思凡，這個太糟糕了，我得護法，我得要救救。
這個正像有一個故事，師兄弟兩個出去走，一大灘水，這時候來了個很年輕漂亮的女孩子，從前的女人穿著長長的衣服，繡花鞋過不去。師兄把她抱起來就趟水過去就放下了。本來師兄弟很和氣，這時候師弟一路都不理他，好生氣。看到師兄完全不在乎，他很生氣。說師兄我對你剛才的行爲實在是不贊成。師兄說我早把她放下了，你抱了這麼遠啊。所以說不垢不淨是指二乘說的，二乘總要離開，這個東西染汙了我。然後不增不減，告訴菩薩修行的人。這個一共有五十二位菩薩，初地菩薩、二地、叁地一直到十地，好像是加了一地就增加了一些東西，我必須要修行，但是事實上怎麼樣？不增不減，這個本性啊是周遍十方，豎通叁際，過去現在未來都是它，沒有一個地方不是它。當我們輪回沒減少過，當我們出了輪回得了所謂得到涅槃沒有增加過，所以它是不增不減。當我們在輪回中的時候，它不滅不垢不減，當我們出了輪回的時候，它不生不淨不增。所以能夠了解這個的話，這就知道是故諸法空相，這十二個字，都是指本體而說的,都是指空相而說的。
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。我們凡夫整天打交待的就是色受想行識，然後眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法。我們從醒了以後就整天在這兒滾，不但醒著的時候滾，連作夢裏頭還是這些東西，從小一直到死到臨終的時候都離不開六根六塵六識。這是說我們凡夫，告訴我們是諸法空相，空相裏這些全都沒有，在這個本體裏這些東西都沒有，這些東西都是我們凡夫幻化所見的幻相。那麼不但六根六塵沒有，甚至于抽象的六識都沒有，所以六根六塵六識這十八界全都沒有，都是空相。那麼都沒有了，然後再說緣覺。無明緣行行緣識，識緣名色，一直緣到老死。他說也無無明，無老死，也沒有老死，更沒有老死盡，也沒有無明盡。啊，我現在修得很好，已經無明盡了，我已經老死盡了，沒有啊。他說你們緣覺乘不要以爲有這些東西。然後無苦集滅道，無智亦無得。聲聞乘呢，釋迦牟尼得道頭一個轉爲五大臣轉四谛。
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