..續本文上一頁它的熱力，無論如何觀想，落日便是落日，是故爲無分別。

　　至于修觀，那就不同了。要分別“紅”是不是這落日的體性、“光”是不是這落日的體性、“圓”是不是這落日的體性、以至“熱”是不是這太陽的體性，如是作種種觀察，便即是有分別影像所緣境事。

　　《解深密經》說，有分別影像所緣境事，是爲資糧道上說。

　　接下來，便爲見道上行人說第叁種所緣境事了。這即是事邊際所緣境事。

　　事，指一切法。例如色法，即指一切具有物質成份的事物或現象。邊際，即指其自性或實相。所以在定境中能現證諸法實相，便即圓成了事邊際所緣境事的修習。

　　這是見道位以上行人的修習。當真能現證“見道”，名爲“觸證真如”，在地位上，稱爲初登地菩薩。

　　二地菩薩至十地菩薩，一共九個地位，名爲修道，他們沒有特別的止觀，因此《解深密經》沒有說一個屬于修道的所緣境事。彌勒則說，修道上行人只是“反覆觀照真如”。關于這點，下來還將會說及。

　　至于《解深密經》所說最後一個所緣境事，名爲所住成辦所緣境事，那即是無間道上行人之所現證。“所作成辦”即是圓成佛道。

　　(叁)資糧道的現證

　　大約說過四種所緣境事，便真的非進入《心經》的正文不可了，否則便拖得太長。雖然筆者所說，實盡非題外話。

　　在玄奘譯的略本中，未明說觀自在菩薩答舍利弗之所問，劈頭就說——

　　舍利子，色不異空、空不異色；色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。

　　因此有些講解《心經》的人，還以爲全經是釋尊答舍利弗，觀自在菩薩在經中的角色，只是行深般若波羅蜜多行，因爲他如是行，釋尊便乘機對舍利弗如是說。

　　但若依詳本，則整段經文實在是——

　　觀自在菩薩摩诃薩，答具壽舍利子言：若善男子或善女人，欲修行甚深般若波羅蜜多，此應如是——應如是觀，須正觀五蘊體性皆空。色即是空，空即是色；色不異空、空不異色。如是受想行識亦複皆空。

　　依阿底峽的解釋，經中“應如是觀”，是指有分別影像的內觀，此亦即資糧道行人之所應爲。即如無垢友尊者所說，資糧道上行人遍觀五蘊、十二處、十八界種種法相，亦即是說，不但五蘊的色、受、想、行、識皆自性空，即六根(眼耳鼻舌身意)、六境(亦名六塵，指六根所對境，即色聲香味觸法)、六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等)亦悉皆自性空。

　　這自性空由資糧道上行人修內觀而現證，所以不同于知識上的認知。所謂“現證”，佛譬喻爲“如人飲水、冷暖自知”，是故離一切計度。此即如不能用溫度計來測水溫 (是則爲計度)，便認爲已知水的冷暖。這冷暖是一個覺受，非溫度可以表達。

　　蘊、處、界的自性空，皆如色法的例從而現證，這現證分兩個層次，第一個層次是現證色空的“即是”；第二個層次是現證色空的“不異”。在略本譯文中，這兩個層次的次序顛倒過來，不過這也沒有關系，我們可以這樣理解：詳本是先說淺、後說深；略本是先說深、後說淺。這等于我們日常說話，“讀大學小學”，或者說“讀小學大學”，意思都一樣，不須要訂定一個次序規範，知道的人亦不會誤會。因此不能說略本有誤，或者詳本有誤。

　　下面，我們即依此資糧道的現證來說明。

　　資糧道上的觀空，是觀“實法自性爲空”。于一切法，未入道的人都看成是實法，這所謂“實法”，便即是修瑜伽行時的所緣境事。于所緣境作分別，由是抉擇，便即是觀實法自性爲空。

　　以色爲例，即由“色空”起觀(這在甯瑪派的修習，則說爲“現空”，範圍較“色空”爲廣)。先觀二者爲“即是”，然後深一層次觀二者實爲“不異”，由是即可抉擇色空不是兩種對立的自性。

　　甚麼叫做“即是”？

　　一切色法的自性，即是空的自性，那就叫做“色即是空”。

　　對這句說話可以解釋一下。我們認識一切事物，其實只認識到它的相狀與功能，而實未曾接觸到它的自性。

　　譬如說，甚麼是水性？如果說，水會流動，那便只是水的動相；如果說，水能浮舟，那便只是水的功能。

　　所以，我們立刻就可以將水來作爲“所緣境事”，在觀察中加以分別，我們就會知道，詩人詠水、畫家畫水、水上人家認識水，無非都只是水的相與用。從來沒有一位詩人可以詠出水性，從來沒有一位畫人可以畫出水性，也從來沒有一位水上人可以說出水性。

　　可是，我們卻執持著水的相狀與功能，將水看成是有“水性”的實法。一個擅長遊泳的人，即便說爲熟悉水性，其實他所熟悉的無非只是水的動態。

　　那麼，水到底有沒有水性(自性)呢？

　　有，水的自性即是空的自性(當然不只是水，蘊處界的自性，都即是空的自性)。這句話怎麼說？一切我們看成是“實法”的事物與現象，無非只是有功能的事物與現象，它的自性則有一個共同的特點，如同于空(sunya)。

　　用“空”來形容，是不得已，因爲根本無可說，若要說時，勉強只能說之爲“空”。

　　空的梵文，即是“零”的意思。空即是零。如今許多人說，“空不是零”，那是將“零”看成無有，實在對“零”不夠了解。如果了解到“零”其實具有功能，那就不會說“空不是零”，不信的話，你去請銀行在你銀行戶頭的整數後面加一個“零”，看銀行肯不肯。[注7]

　　對于“空”，我們的執著最少，所以在要說時，我們唯有說，一切法的自性便即是空的自性(即是“零”的自性)。“等于零”，我們馬上就意會到是甚麼一會事。

　　因此“色即是空”，便是“色法的自性等于零［的自性］”。

　　然而，甚麼叫做“空即是色”呢？

　　那是爲了避免誤會“空”是虛無(“零”根本不等于虛無)。所以說，在空(零)性中可以有一切事物與現象如其本份而顯現。這不只是自然界的事物，綠水青山紅樹，即便是人類的發明，由粗糙的陶器以至精細的微纖，無一不是空性中的自顯現。那即是說，空性不排除一切法(事物與現象)，是故有一切法顯現。

　　所以“色即是空，空即是色”，應該解讀爲“色自性即是空自性，空自性即是色自性”，這樣一來，我們就不會偏執色法爲實有自性，亦不會落于斷滅的邊際，以一切事物與現象的存在爲虛無。

　　這也等于說，空性即是一切法的共性。然而除此共性之外，事物與現象亦更無個別的自性，所謂特性，無非只是事物或現象的相與用。例如水具濕性，這濕性不是水的自性，只是水的功用。所以中國古代陰陽家說：“水潤下，火炎上”，若加觀察，即知水的“潤”、火的“炎”，只是它們的功能；水動向下，火動向上，只是它們的相狀。說“潤下”爲水性，“炎上”爲火性，那便只是我們的偏見，這種偏見，佛家即說爲“虛妄分別”(或說爲“虛妄遍計”)。

　　執著這種偏見，便不能見諸法的實相(性)，其真實，唯有說之爲空。

　　但當我們作觀察時，若只見其“即是”，那就只見一邊，並不全面，另一邊，便是“不異”。所以我們還要觀察“色不異空，空不異色”。

　　這裏的“不異”，吉祥獅子在《心經密咒道釋》中解爲“不離”，因此便解說得很直接。“色不異空”，即“謂輪回涅槃一切法，離空性即無所顯現”；“空不異色”，即“謂無可遮遣之空性功德，色法顯現實不能離彼”。

　　吉祥獅子尊者的解釋，可以打一個比喻。

　　我們看電視，在螢光幕上萬象紛呈，而且今古興亡，悲歡離合，一一都在螢光幕上搬演。于螢光幕上的人物，自然將螢光幕上的事物與現象視爲真實，因此便有恩怨情仇，但看電視的人卻知道，螢幕上的一切事物的影像都無自性，若要說其自性，唯有說螢光幕的自性即是這些事物的自性。

　　不但如此，我們還知道，螢幕上的一切事物，絕對不能離開螢光幕而顯現；同時，螢光幕的功用(功德)，不排除任何螢幕上的顯現。因此螢幕上搬演《叁國志》，演“叁顧草廬”，螢幕一定不可能只讓劉備出現，而不許劉備身邊暴跳如雷的張飛出現。

　　這就是“即是”與“不異”了。

　　我們生活在世間，對覺者來說，其層次只等于螢光幕中的人說螢光幕中的一切事物爲真實，而覺者則是看電視的人，知螢幕上的一切事物無自性，唯依于螢幕而顯現。

　　這個譬喻有一個缺點，那就是將覺者說成離開螢光幕，事實上卻非如此，覺者自己也是螢幕中的人物，只是他卻能由觀察而知實相，他實在不必離開螢幕而知。

　　這也許即是資糧道上行人的難處了。難處在于自己處身于螢幕，卻須能現證，螢幕上一切法與螢幕的自性彼此爲“即是”與“不異”。若真的能離開螢幕，則當然人人都可以做到。

　　(四)加行道的現證

　　接著，《心經》說：“是故諸法空相”。這“空相”，依梵文可解讀爲“空性無相”(sunyatalaksana)[注8]。此處所說，即是資糧道上行人的現證，是爲加行道上行人的基礎。

　　前面我們說資糧道上行人現證“色空四句”(是故空性、無相)時，實在並未說及緣起，緣起法是一切佛法的基礎，因此在說“空性無相”時，非對此問題澄清不可：甚麼是緣起？

　　若詳細來說，緣起實有四重義理，此詳見于龍樹的《七十空性論》，然而一般人說緣起，則只說一個或兩個層次。在下文將會對這四重緣起加以介紹，如今便亦只說兩層淺義。

　　第一層，是說事物“孤因不生”，必須“因緣和合”然後才可以生起。

　　一說出來，便知道逭其實是常識範圍以內的事。譬如種花，光有一粒種子如何能生長呢，一定要把它種在泥土裏，還要澆水、施肥，加上陽光的溫煦，種子才能夠發芽、長養、結蕾、開花。

　　在這個譬喻中，種子即譬喻爲“因”，而種植的一切施爲則都是“緣”，由于因緣和合，然後才有“果”(譬如開花，即是種花這事情的果)。

　　甯瑪派的道名言，將這重緣…

《四重緣起深般若 第一章 解說《心經》 4 五道十一答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…