..续本文上一页它的热力，无论如何观想，落日便是落日，是故为无分别。
至于修观，那就不同了。要分别“红”是不是这落日的体性、“光”是不是这落日的体性、“圆”是不是这落日的体性、以至“热”是不是这太阳的体性，如是作种种观察，便即是有分别影像所缘境事。
《解深密经》说，有分别影像所缘境事，是为资粮道上说。
接下来，便为见道上行人说第三种所缘境事了。这即是事边际所缘境事。
事，指一切法。例如色法，即指一切具有物质成份的事物或现象。边际，即指其自性或实相。所以在定境中能现证诸法实相，便即圆成了事边际所缘境事的修习。
这是见道位以上行人的修习。当真能现证“见道”，名为“触证真如”，在地位上，称为初登地菩萨。
二地菩萨至十地菩萨，一共九个地位，名为修道，他们没有特别的止观，因此《解深密经》没有说一个属于修道的所缘境事。弥勒则说，修道上行人只是“反覆观照真如”。关于这点，下来还将会说及。
至于《解深密经》所说最后一个所缘境事，名为所住成办所缘境事，那即是无间道上行人之所现证。“所作成办”即是圆成佛道。
(三)资粮道的现证
大约说过四种所缘境事，便真的非进入《心经》的正文不可了，否则便拖得太长。虽然笔者所说，实尽非题外话。
在玄奘译的略本中，未明说观自在菩萨答舍利弗之所问，劈头就说——
舍利子，色不异空、空不异色；色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
因此有些讲解《心经》的人，还以为全经是释尊答舍利弗，观自在菩萨在经中的角色，只是行深般若波罗蜜多行，因为他如是行，释尊便乘机对舍利弗如是说。
但若依详本，则整段经文实在是——
观自在菩萨摩诃萨，答具寿舍利子言：若善男子或善女人，欲修行甚深般若波罗蜜多，此应如是——应如是观，须正观五蕴体性皆空。色即是空，空即是色；色不异空、空不异色。如是受想行识亦复皆空。
依阿底峡的解释，经中“应如是观”，是指有分别影像的内观，此亦即资粮道行人之所应为。即如无垢友尊者所说，资粮道上行人遍观五蕴、十二处、十八界种种法相，亦即是说，不但五蕴的色、受、想、行、识皆自性空，即六根(眼耳鼻舌身意)、六境(亦名六尘，指六根所对境，即色声香味触法)、六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等)亦悉皆自性空。
这自性空由资粮道上行人修内观而现证，所以不同于知识上的认知。所谓“现证”，佛譬喻为“如人饮水、冷暖自知”，是故离一切计度。此即如不能用温度计来测水温 (是则为计度)，便认为已知水的冷暖。这冷暖是一个觉受，非温度可以表达。
蕴、处、界的自性空，皆如色法的例从而现证，这现证分两个层次，第一个层次是现证色空的“即是”；第二个层次是现证色空的“不异”。在略本译文中，这两个层次的次序颠倒过来，不过这也没有关系，我们可以这样理解：详本是先说浅、后说深；略本是先说深、后说浅。这等于我们日常说话，“读大学小学”，或者说“读小学大学”，意思都一样，不须要订定一个次序规范，知道的人亦不会误会。因此不能说略本有误，或者详本有误。
下面，我们即依此资粮道的现证来说明。
资粮道上的观空，是观“实法自性为空”。于一切法，未入道的人都看成是实法，这所谓“实法”，便即是修瑜伽行时的所缘境事。于所缘境作分别，由是抉择，便即是观实法自性为空。
以色为例，即由“色空”起观(这在宁玛派的修习，则说为“现空”，范围较“色空”为广)。先观二者为“即是”，然后深一层次观二者实为“不异”，由是即可抉择色空不是两种对立的自性。
甚么叫做“即是”？
一切色法的自性，即是空的自性，那就叫做“色即是空”。
对这句说话可以解释一下。我们认识一切事物，其实只认识到它的相状与功能，而实未曾接触到它的自性。
譬如说，甚么是水性？如果说，水会流动，那便只是水的动相；如果说，水能浮舟，那便只是水的功能。
所以，我们立刻就可以将水来作为“所缘境事”，在观察中加以分别，我们就会知道，诗人咏水、画家画水、水上人家认识水，无非都只是水的相与用。从来没有一位诗人可以咏出水性，从来没有一位画人可以画出水性，也从来没有一位水上人可以说出水性。
可是，我们却执持着水的相状与功能，将水看成是有“水性”的实法。一个擅长游泳的人，即便说为熟悉水性，其实他所熟悉的无非只是水的动态。
那么，水到底有没有水性(自性)呢？
有，水的自性即是空的自性(当然不只是水，蕴处界的自性，都即是空的自性)。这句话怎么说？一切我们看成是“实法”的事物与现象，无非只是有功能的事物与现象，它的自性则有一个共同的特点，如同于空(sunya)。
用“空”来形容，是不得已，因为根本无可说，若要说时，勉强只能说之为“空”。
空的梵文，即是“零”的意思。空即是零。如今许多人说，“空不是零”，那是将“零”看成无有，实在对“零”不够了解。如果了解到“零”其实具有功能，那就不会说“空不是零”，不信的话，你去请银行在你银行户头的整数后面加一个“零”，看银行肯不肯。[注7]
对于“空”，我们的执着最少，所以在要说时，我们唯有说，一切法的自性便即是空的自性(即是“零”的自性)。“等于零”，我们马上就意会到是甚么一会事。
因此“色即是空”，便是“色法的自性等于零［的自性］”。
然而，甚么叫做“空即是色”呢？
那是为了避免误会“空”是虚无(“零”根本不等于虚无)。所以说，在空(零)性中可以有一切事物与现象如其本份而显现。这不只是自然界的事物，绿水青山红树，即便是人类的发明，由粗糙的陶器以至精细的微纤，无一不是空性中的自显现。那即是说，空性不排除一切法(事物与现象)，是故有一切法显现。
所以“色即是空，空即是色”，应该解读为“色自性即是空自性，空自性即是色自性”，这样一来，我们就不会偏执色法为实有自性，亦不会落于断灭的边际，以一切事物与现象的存在为虚无。
这也等于说，空性即是一切法的共性。然而除此共性之外，事物与现象亦更无个别的自性，所谓特性，无非只是事物或现象的相与用。例如水具湿性，这湿性不是水的自性，只是水的功用。所以中国古代阴阳家说：“水润下，火炎上”，若加观察，即知水的“润”、火的“炎”，只是它们的功能；水动向下，火动向上，只是它们的相状。说“润下”为水性，“炎上”为火性，那便只是我们的偏见，这种偏见，佛家即说为“虚妄分别”(或说为“虚妄遍计”)。
执着这种偏见，便不能见诸法的实相(性)，其真实，唯有说之为空。
但当我们作观察时，若只见其“即是”，那就只见一边，并不全面，另一边，便是“不异”。所以我们还要观察“色不异空，空不异色”。
这里的“不异”，吉祥狮子在《心经密咒道释》中解为“不离”，因此便解说得很直接。“色不异空”，即“谓轮回涅槃一切法，离空性即无所显现”；“空不异色”，即“谓无可遮遣之空性功德，色法显现实不能离彼”。
吉祥狮子尊者的解释，可以打一个比喻。
我们看电视，在萤光幕上万象纷呈，而且今古兴亡，悲欢离合，一一都在萤光幕上搬演。于萤光幕上的人物，自然将萤光幕上的事物与现象视为真实，因此便有恩怨情仇，但看电视的人却知道，萤幕上的一切事物的影像都无自性，若要说其自性，唯有说萤光幕的自性即是这些事物的自性。
不但如此，我们还知道，萤幕上的一切事物，绝对不能离开萤光幕而显现；同时，萤光幕的功用(功德)，不排除任何萤幕上的显现。因此萤幕上搬演《三国志》，演“三顾草庐”，萤幕一定不可能只让刘备出现，而不许刘备身边暴跳如雷的张飞出现。
这就是“即是”与“不异”了。
我们生活在世间，对觉者来说，其层次只等于萤光幕中的人说萤光幕中的一切事物为真实，而觉者则是看电视的人，知萤幕上的一切事物无自性，唯依于萤幕而显现。
这个譬喻有一个缺点，那就是将觉者说成离开萤光幕，事实上却非如此，觉者自己也是萤幕中的人物，只是他却能由观察而知实相，他实在不必离开萤幕而知。
这也许即是资粮道上行人的难处了。难处在于自己处身于萤幕，却须能现证，萤幕上一切法与萤幕的自性彼此为“即是”与“不异”。若真的能离开萤幕，则当然人人都可以做到。
(四)加行道的现证
接着，《心经》说：“是故诸法空相”。这“空相”，依梵文可解读为“空性无相”(sunyatalaksana)[注8]。此处所说，即是资粮道上行人的现证，是为加行道上行人的基础。
前面我们说资粮道上行人现证“色空四句”(是故空性、无相)时，实在并未说及缘起，缘起法是一切佛法的基础，因此在说“空性无相”时，非对此问题澄清不可：甚么是缘起？
若详细来说，缘起实有四重义理，此详见于龙树的《七十空性论》，然而一般人说缘起，则只说一个或两个层次。在下文将会对这四重缘起加以介绍，如今便亦只说两层浅义。
第一层，是说事物“孤因不生”，必须“因缘和合”然后才可以生起。
一说出来，便知道逭其实是常识范围以内的事。譬如种花，光有一粒种子如何能生长呢，一定要把它种在泥土里，还要浇水、施肥，加上阳光的温煦，种子才能够发芽、长养、结蕾、开花。
在这个譬喻中，种子即譬喻为“因”，而种植的一切施为则都是“缘”，由于因缘和合，然后才有“果”(譬如开花，即是种花这事情的果)。
宁玛派的道名言，将这重缘…
《四重缘起深般若 第一章 解说《心经》 4 五道十一答》全文未完，请进入下页继续阅读…