..续本文上一页起义理名为“业因缘起” (有时又名之为“业果缘起”；格鲁派则称之为“相连缘起”，用“因果相连”之义)。这是最粗的缘起观。
但即使最粗，亦已足以令人理解一切法无自性(诸法空性)。如前喻，我们不能说开出来的花有种子性、或土壤性、或肥料性、或水性、或阳光性，而若离开这种种性则不能有花，是故只能说花是因缘和合而生起，其生起实无自性(并没有一种特独的“花性”可以令花生起)。
以花为例，蕴、处、界的一切法其实亦同此理，他们都是因缘和合显现而成为有，当因缘不具足时则不能生起；于生起以后，若因缘变异时亦可令这事物坏灭。这就叫做“诸法因缘生，法亦因缘灭”。
然而，这层缘起实在可以说是以业为因，从而产生业果。
业是甚么？以人类而言，即是他们的思想、语言、以及行为。
一个想法，可以引生一个结果，譬如科学发明，以至日常生活现象。科学发明不必说，以日常生活为例，我想说一说自己一段深刻的感受。
我在十三岁以后才接触西洋文学，那时候，读《林肯传》，当时令我童心深深感动的，是林肯母亲的一句话，她对林肯说：“不要践踏山路上的蚂蚁，它们和你一样，都有一个完整的摇篮。”
这就是一个思想了，由这思想，就可以引生许多事件，如是佛家即称之为“意业”。所以林肯的美国会解放黑奴、会尊重生命、会尊重人权；所以林肯的美国一定不会将自己的利益凌驾于一切国家之上。
“强凌弱，众暴寡”，本身就不是一个由正义思想决定的正义行为。
以意业为例，其余语业和身业就可以类推而知了，这即是佛家所说的身语意三业。
佛家认为，蕴处界一切法都以业为因，而一切法都是依于业因，当诸缘具足时随即生起，大至整个宇宙，小至一粒微尘，一切事物与现象无不如是。
这不只是自然界的事物，即使是人工的造作亦可归为业因。
一团泥，可以捏造为佛像，亦可以放在陶车上造成一个盆，当成为佛像以后，这团泥受人礼拜、供养，而成为盆的一团泥却给人用来盛载不洁的事物。同是一团泥，何以有如此分别，那就有众多的因缘，譬如商人的订单、陶师的意乐。
但如果将这业因深一层分析，那就说为另一层次的缘起，即是“相依缘起”。
一般说相依，说为“事物相对待”，初学很不容易理解，甚么叫做“对待”呢？原来说这话的人，以为事物依业因而生即是“对待”，对待者，即是相对的事物相辅相成，既然“孤因不起”，事物不由一因而生，而是因缘和合而生起，那就叫做对待了。因与缘相对，但二者又相辅相成，如是由“对待”而生起的事物，当然不能说它有自己的体性。
然而这样说时，相依缘起便跟业因缘起没有分别，所以唯识家说事物有“依他自性”，倘若以为“依他”即是“事物相对待”，那实在还不是龙树所说的相依缘起。
龙树在《七十空性论》中，说相依譬喻为父子，有子始有父，那才叫做相依。
一个男人，无论他年纪多大，假如他没有儿子，他就不能成为父亲。所以子固然要依赖父亲而生，但“父”这个名言，实际上亦必须依赖“子”而成立。
我们其实都生长在一个名言的世界里面，有一个名言，就有一个概念，而人则由概念去理解事物。在现实生活中，这样做没有错，可是若因名言概念就将事物看成为有自性，那就错了。业因缘起固然已然否定了这点，但若深一层次来观察，便知道一切名言其实都由相依而成立。
父与子是一个很明显的例，而其他事物其实亦莫不如是，那就是——事物的名言概念实在依心识而生起。
这样说，并非唯心(藏密否定唯心为究竟)，而是客观事实。《红楼梦》刘姥姥入大观园闹笑话，其实并非笑话，只是因为刘姥姥的心识不同王凤姐的心识，所以她没有王凤姐的名言概念；掉过来，王凤姐如果去刘姥姥的乡下也一定闹笑话，因为她没有刘姥姥的乡下人心识，自然就对乡下的事物没有相同的名言概念。
人的心识，对事物的认知已经有这样的分别，更不必说一切众生了。一条小犬跟它的主人看同一事物，一定有不同的名言概念。用塑胶造成香蕉和红萝卜，给小犬咬，取悦小犬的其实只是触觉与声音；香蕉和红萝卜的形象，与其说是取悦小犬，毋宁说是取悦它的主人。
所以，并不是说由心识可以造成一切法，而是说，一切法皆依心识而成立其名言与概念，由是根本不必理会一切业因而成立之有，只从一切法由心识相依而始能成立之这一点，就可以说由因缘和合而成的“因缘有”为“诸法空性”了。因为一切法的性，其实只是由名言产生出来的概念，譬如说山，我们立刻由“山”这名言，在心识中生起“山”这概念，这就叫做“外境依心识而变现”。
不过反过来，心识亦须依赖外境，如果没有外境，心识亦不生起(准确点来说，可以说为“心识亦不起功能”)。例如没有食物在口，我们的味觉就不产生作用；没有气味，我们的嗅觉亦不起功能。这就叫做“心识依外境而起用”。
由是可知，心识与外境实在是彼此相依而成立。心识如父，外境如子，无味道即不能说有舌识，亦如无子即不能说一男子为父。那时候，这男子并非不存在，只是他还未发挥成为父亲这功能；一如舌识，并非不存在，只是因为它不发挥分别味道的功能，就等如不存在、不成立。
所以由相依缘起观察一切法，所见的便不只是业因有的“诸法空性”，还可以“见到无相”这一面——这才叫做“一切法空性无相”。
为甚么“无相”呢？因为“相”其实正是名言概念。蓝色的蓝，红色的红，蓝与红无非都只是概念，一般人将“蓝”看成是蓝色的特性，将“红”看成是红色的特性，其实这所谓特性，不是依人类心识而生起的名言与概念，是甚么？小犬看出来的蓝与红，一定不同它主人看出来的蓝与红，因为心识不同，自然就有不同的名言概念。这一点，前面已经说过了。
蓝与红如是，一切法亦如是，由是必须由相依缘起，才可以说“无相”。倘若以为一切法既然无自性，它的相亦自然无自性，那就只是推理，而不是现证，资粮道上现证“色空四句”，勉强还可以落在业因的层次来现证。但当要现证“空性、无相”时，已非超越业因，悟入相依缘起不可。至加行道，行人要将“空性无相”作为修学之所依，便即是以“外境与心识相依”这现证为自己的修证基础，继而生起他们的决定。
这一层次的修习，便是唯识了。唯识家倘如不了解龙树的相依缘起，将《成唯识论》读到多熟，都不可能作为加行道上的修证基，因为一切修证都不能依推理而得现证果。
然而空性、无相，还毕竟只是加行道上的修证基础，行者依相依缘起现证“一切法空性、无相”(诸法空相)之后，还要作两重寂止(无分别所缘境事)，才可以称为加行道上的圆成。这两重寂止，即是《心经》说的——“不生不灭，不垢不净”。
要解释这两句话，依梵文本解读比较容易，那即是——“无生无灭、无垢无离垢”(anutpanna aniruddha amalavimala)。
无生无灭，不是说一切法不生起、不坏灭，只是说，一切法的相可以呈现出生灭现象，可是这些现象其实“无相”(并无所谓生灭相)。
所以由决定“无相”来现证“无生无灭”，是加行道上行人的第一重寂止。
何以必须是寂止而不是内观呢？因为这时已得“空性无相”的决定，且以此决定为基础来作修证，一切法都空性无相，那就不必再加以分别(由分别而决定空性无相，前已说是资粮道上行人的修证)。
具体的修证方法，密乘有“生起法”(skyed tshul，包含生起次第与圆满次第)[注9]，在这里不必详谈，因为这须要由有资格的上师教授。怎样才能称为有资格呢？可以说，能教授如何由仪轨修习相依缘起而超越相依缘起的，即堪称为有资格的上师，如若不然，只教人如何依仪轨来观想本尊，又如何念咒，如何放摄光明，那便只是事相，依然落于身语意的业因造作，不但未能超越相依，而且连相依缘起亦未能悟入，那就根本连资粮道上的修习都如梦梦，当然更谈不上加行道上的修证了。学者须知，不但推理与认知不是修证，即使持着一个坛城与本尊相亦不是修证。修证的要点是：先依教法抉择，然后修证，于修证中生起决定。现在加行道上行人，依“空性无相”作抉择(此已于资粮道上现证，是故抉择必然无误)，然后修证“无生无灭”这个决定。
加行道上行人的第二重寂止，是修证“无垢无离垢”。
这一重寂止，已经超越相依缘起，进入相对缘起的层次。相对缘起称为深缘起法，所以在这里不打算详谈，只须指出，在唯识学中，相对缘起亦名为依他(究竟说则为依他上的遍计，下来当细说此点)，因为凡相对法都有自与他的分别。所以研究唯识的学者，不可将依他只看成是笼统的对待，因为对待亦有不同的对待，若不知此差别，就很难理解一些经论。
然则，我们怎样来决定“无垢无离垢”呢？
垢其实亦是相，例如杂染相与障碍相，这些杂染与障碍，相对于事物的本体而言，便可以称为垢了。
在相依缘起中，说凡愚的心识起功用时，恒常执持著名言概念，这名言概念便是外加于事物的垢，也可以说是心识的垢。
概念外加于事物之上，这很容易理解，因为这即是我们日常生活的定义与经验。然而，却并非说这些定义和经验没有用，或甚至有害，不是的，它对我们的生活十分有用，小孩子知道火会烧手，烧伤就是火的定义，曾经给火烫伤，便是对火的经验，亦一定要靠这一类定义和经验，人才可以成长，才可以生存。所以佛并没有对它们加以否定。佛所否定的，是执持着这外加的概念而把它们当成是物性，由是即不能认知空性无相。
所以，问题只在于是否执着外加于…
《四重缘起深般若 第一章 解说《心经》 4 五道十一答》全文未完，请进入下页继续阅读…