..續本文上一頁袈裟穿四十多年。通慧禅師入太白山，不帶糧草，居住樹下，餓吃樹果，喝飲泉水，一裙一被，一雙鞋穿二十多年，布衲終身不換。智則禅師性格落魄不羁，總是披著一件破衲，房間裏除了床單，瓦缽，木匙，其他什麼都沒有，房門從不關閉。大梅法常禅師不吃鋤頭下菜。慧休禅師叁十年著一雙鞋。他們把物欲減少到了最低程度，卻從甯靜的心境中得到極大的法樂。

　　禅者的修道就是在簡樸的生活中，在日常作務中，他們從吃飯、穿衣、種田、采茶、掃地、砍柴、除草去體會道。因此，當你，當你問禅師們如何修道的時，他會告訴你吃飯、睡覺、喝茶之類的話，但禅者吃飯穿衣不同我們一般人，凡人吃飯不好好吃，挑挑揀揀；睡覺不好好睡，百般思想，輾轉反側。而禅者則吃不住吃相，穿不住穿相，處處隨緣，處處自在。

　　不住相能解脫生命的痛苦，《心經》上告訴我們要用般若智慧去觀照一切，認識到世間萬物皆空，了不可得，就能心無挂礙，無挂礙就無獻恐怖，從而遠離顛倒夢想，到達究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福甯靜，只有證得涅槃，生命才能徹底解脫痛苦。

　　3 、 息滅妄想

　　生命的痛苦，很多人往往把他歸罪于客觀環境，諸如身體欠安，經濟建設落後，世道不公，人情淡漠等。其實，痛苦的根源是心念。因爲心念上有種種妄想，正如前面所說的錯誤觀念、迷信、執著、貪嗔邪見等煩惱，都是妄想的表現。妄想使我們失去平靜的內心；妄想使我們永無止境的追求；妄想使我們坐立不安；妄想使我們忙于尋求種種聲色刺激；妄想使我們幹種種壞事。 —— 要想解脫痛苦，就得息滅妄想。如何息滅妄想呢？

　　不住相能息滅妄想。經常聽到很多初學打坐的人說：打坐的時候妄想太多，靜不下來，有什麼辦法對治？我說辦法是有的，但也有必要考察一下，爲什麼會有很多忘想？一個人的心念有它前後的延續性，要想打坐妄想少，日常生活中就要注意到如何用心。打坐時最強烈的妄想，一定是平常最住著的境界。因此，作爲一個修習靜坐的人，平常就要透視一切，保有一顆無住的心，空靈的心。對一切境界，如雁過長空，風吹竹葉，不留絲毫的蹤迹，打坐時心自然清淨了。

　　念佛能息滅妄想。人們往往錯認爲念佛是老太婆專修的法門，或以爲念佛是在求佛。曾有位老婆婆一天到晚地念佛，被她孫子知道，有一天，她孫子拼命地叫：奶奶，奶奶！叫個不停，老婆婆聽了之後就說：沒完沒了地叫什麼？這時她孫子說：我叫了幾聲，你就不耐煩，而你一天不停地念佛，佛也會生氣的。這個故事中小孫子的看法，代表了許多凡人的觀念，其實這是一種自作聰明。我們念佛難道只是念佛的外在形象嗎？念佛是爲了調禦自己的心態，息滅自己的忘想，所謂清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號注入妄心，妄心不得不淨。所以，在《在大勢至菩薩圓通章》中說：都攝六根，淨念相繼，息滅妄想，深入禅定。這是最佳的方法。

　　止觀能息滅妄想。止觀乃禅定之異名，梵語奢摩他，漢譯曰止。止息敬亂，止心一處；毗缽舍那，漢譯曰觀。對所止境起正觀察。止觀有小乘止觀與大乘止觀。小乘止觀大多從六根門頭攝一而入，系緣而修。如修數息觀就是專注呼吸，知息出入，知息長短，知息冷暖，知息粗細，把心系在呼吸上，心息相依，由粗而細，由細而無，妄想息滅，止觀成就了。

　　參話頭能息滅妄想。參話頭也是禅家修行的重要方法。話頭的種類通常有：念佛是誰；父母未生前本來面目是誰；無夢無想時主人是誰；一念未生前是什麼等等。參話頭不可對話頭下注解，不可以推理，不可以等開悟，不可以扔掉話頭求靜，不要給自己講道理，外界動靜一概不管，一路地追問下去。黃龍南禅師對參話頭有個比喻：如靈貓捕鼠，目睛不瞬，諸根順向，首尾一直。參話頭重在一個疑字，古人說：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。把自己的全部身心凝聚在話頭上，如同活死人一般，不達到這個程度，不算上路。一個修行的人，當他話頭參到得力時，自然也就不起妄想了。

　　妄想是痛苦的根源，所以要想息滅妄想。當然息滅妄想還有很多好處：息滅妄想就能擁有一顆平靜的心；息滅妄想就能專心地去幹任何事，提高辦事效率；息滅妄想能把心念專注一處，進入禅定；息滅妄想能使你的真心顯現，智慧得以開發；息滅妄想就能正確的認識一切。這此充分說明了息滅妄想的重要性。

　　4 、 認識自己

　　人類文明的發達，科學技術的進步，使人們在宏觀上有能力去認識其它星球，可以乘飛船遨于太空之中；在微觀上，通過精密的科學儀器，直探物質的本質，發現物質基本結構，創造出原子彈。遺憾的是，人類卻沒能認識自己。是否認識世界容易，而認識自己難呢？

　　不認識自己是生命痛苦的根源，要想解脫痛苦，就得認識自己。如何才能認識自己呢？禅師告訴我們直下承擔是認識自己。在我們一個人的生命裏面，身體不是我們自己，因爲身體乃是四大的假合；思維不是我們自己，因爲思維是概念的延續。除了身體思維，我是什麼呢？佛陀在菩提樹下成道時說： “ 奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得。” 這是說我們除了妄相執著，還有如來智慧德相，這才是真正的自己。所謂直下承擔，就是要我們認識這個東西。那麼，這個東西怎麼去認識呢？大珠慧海禅師去參馬祖，祖問：來這裏幹什麼？慧海禅師曰：來求佛法。祖曰：我這裏一物也沒有，求什麼佛法？自家寶藏抛棄不顧，到處亂跑幹什麼？慧海禅師問：哪個我的寶藏呢？祖曰：現在問我的就是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，爲什麼還要到外面去求呢？慧海禅師在馬祖的開啓之下，當下認識到了自己。

　　不落于思維是認識自己，思維往往是名言概念的延續，是前塵影事的重視，一旦落于思維分別，住著于是非得失的思想，我們就會迷失自己，所以禅師要我們遠離妄想分別。如臨濟禅師上堂開示：赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證者看看。時有僧出問：如何是無位真人，師下禅床一把抓住他說：道道。這個僧人想了一下。師放開手說：我位真人是甚麼幹屎橛。又如六祖接引惠明，六祖從五祖處得了衣缽後，南行而去。惠明從後面追上，六祖把衣缽放在石上，惠明拿也拿不動，于是就說：我爲法來，不爲衣來。六祖說：汝既爲法來，可放下萬緣，不要有任何念頭。過了一會兒，六祖又說：不思善，不思惡，正在這時，哪個是明上座本來面目？惠明當下認識到自己。這兩個公案都告訴我們，要從離開思維中去認識自己。

　　明心見性是認識自己，我們認識自己要從心性中去認識。心指我們現前的心念，這個心念是妄不實的，是生滅變化的。但透過生滅變化的表面，還有不生不滅的心體。明心見性，就是要我們明了心的虛妄性，不被迷惑，方能見到自己的心性。六祖在五祖門下悟道時說：一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性能生萬法。五祖知道六祖已經悟到本性了，對六祖說：不識本心，學佛法是沒有益的，如果認識到本心，見到自己的本性，那就會成爲大丈夫、天人師、佛。

　　凡夫衆生無始以來因爲不認識自己，于是就認賊爲子，隨著妄想分別，升沈于六道之中。倘能認識自己，就能息滅妄想，不隨外境遷流，掌握自己的生命，開發生命中的種種智慧潛能，斷除種種煩惱，完善人格，得大自在。

《首屆：生命的痛苦及其解脫(濟群法師)》全文閱讀結束。