..續本文上一頁活禅，也是真正地在享受生活。
我們讀書也是這樣，如果我們的心清淨不下來，書就讀不進去，體育運動員在比賽時要調整心態，保持心態的鎮定自如。所以，運動員平時就作心理訓練，他們所訓練的無非就是定力。如果光說定力，不僅僅是佛教講，氣功、道家以及印度的許多教派都講，而且他們的禅定功夫都很深，但是他們缺少的是智慧。比如氣功師，他們所注重的往往是身體，他們太用心于調養身體了。我這樣說，並不是說不要保養我們的身體。釋迦牟尼佛最初出家，六年苦行，後來經過驗證，認爲過度的苦行無益。所以，佛在圓寂時告訴衆比丘們：要知足少欲。知足少欲，並不是說要絕欲。如果一個人完全沒有欲望，就會沒有希望， 也就不可能活下去了。欲望本身並不純粹是壞的意思，它有好的一面，也有不好的一面。比如對物質方面的需要，我們就不應該過分貪戀。中國有句古話， 叫做知足常樂。人的欲望是無止境的，所謂欲壑難填。有欲望是正常的，但若不加以節製，就會成爲痛苦的根源。
能夠做到知足少欲，再進一步就是離欲。離欲也不是絕欲。離欲就是對最簡單的物質方面的要求已經沒有興趣，或者已經無心分別了。比如過去有些人打坐，一坐就是幾年、幾十年，甚至幾百年、幾千年，這些人的禅定境界已經很深， 他已經不受物質方面的限製和障礙了。比如玄奘大師去印度取經的路上，在山裏面遇到一位靜坐的人，他知道這個人是修禅定的，就用引磬讓他出定。這個人睜眼後問玄奘大師：“釋迦牟尼佛出世了沒有：”玄奘大師就告訴他說：“釋迦牟尼佛已經涅槃一千多年了。”玄奘大師就問他：“你是什麼人，是怎麼回事？” 他說：“我是迦葉時代的比丘，我在這裏打坐入定，一直爲了等著釋迦牟尼佛出世， 我想聽他說法。”他知道釋迦牟尼佛已經涅槃了，就說：“我要繼續入定，等下一世彌勒佛出世時，我再出定，去聽他說法。”玄奘大師就勸他說：“你已經錯過了釋迦牟尼佛，如果你再打坐入定，即使彌勒佛出世，你也不會知道，有可能還會錯過。你不如出定以後重新投胎做人，以便爲佛教多做一些事情。”這個比丘聽了玄奘大師的話，不再入定，自己掌握自己的生命，後來就重新投胎做人了。等玄奘大師從印度回來時，這位重新投胎做人的比丘，已經由小孩長成了大人。玄奘大師就度化他出了家，這個人就是曆史上非常有名的窺基大師。
比離欲再進一步的就是化欲。也就是把五欲這些障礙的東西都焚化成清淨的欲望。這些清淨的欲望就是善法欲，也稱爲願力。阿彌陀佛在因地發願，要建立西方極樂世界。阿彌陀佛的這種願力就是善法欲。
以上我們講了少欲離欲和化欲。少欲是我們所有佛教徒對待物質應有的一種觀念，只有這樣才能排除物質方面對我們的影響，才能保持我們內心的清淨。然後，才有可能離欲化欲。
要想得到禅定，首先就要守戒律，一談到戒律，很多人就感到害怕。比如說到寺院裏來，不許吃肉，不許這，不許那，好像很受約束，于是就覺得害怕。其實戒律是幫助我們修禅定的必要條件，我們要持戒，並不一定非得過出家人的生活，照樣還可以過在家人的生活。比如在家佛教徒可以受持五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。有人一聽不殺生，就覺得做不到，因爲他每天吃飯都離不開肉，離開肉就吃不下飯，其實這裏面有誤解，不殺生並不是要你不吃肉。不殺生是要我們不去傷害一切有情生命。因爲我們都是有情生命，在受到致命的傷害時，都會感受到痛苦和絕望，以己之心推之于一切有情生命，我們怎麼忍心去傷害它們呢？在家的佛教徒不吃肉是出于慈悲心，並不是戒律規定不許吃。如果你不具有這樣的覺悟，還做不到不吃肉，那就先吃叁淨肉，慢慢地等你對佛法有了更深的理解和認識，有了更高品味的追求，別說吃肉，就是許多別的物質方面的享受，你也會看的很淡的。
另外，不偷盜、不邪淫、不妄語，這都是作爲一個正直的人所應該具備的良好品質。最後是不飲酒，佛教的這條戒律完全是出于對人善意的維護，因爲人飲酒過量後，就會亂性，失態，說不該說的話，做不該做的事。作爲一位普通的駕駛員，酒後還要禁止開車，更何況對于一位要修禅定的人。其實細推五戒，每一條戒律都充滿了慈悲，充滿了對人最善意的維護，尤其對我們學佛修禅定的人來說，更是一種最好的保護。
當然，人的根性不同，能守的戒律也就不同。對有些人來說，受持五戒非常容易，因爲他本來就具備良好的品質和習慣。也有的人，對某些戒律容易受持，對某些戒律卻難以受持。比如對愛喝酒的人，你讓他一下子受持酒戒，恐怕很不現實。所以，並不是說不受持戒律就不能學佛。受戒的目的是爲了幫助人獲得解脫，並不是讓人感到困縛。如果你感到受戒是一種困縛，你可以先不要受戒。或者你覺得有的戒律對你有困縛作用，你可以先受其它的戒律。
戒律只有釋迦牟尼佛一個人可以製定，其他所有的菩薩、羅漢、僧團等等都不能製定，也不能更改。因爲佛是大徹大悟的人，他對人有著透徹的了解，明白什麼事情人不應該做，如果做了就會妨礙生死的解脫。所以，他才能夠對出家人和在家人製定出不同的戒律。戒律的內涵是非常神聖不可思議的，每一條戒律都有它實在的意義。戒律就像我們的交通規則，如果開車沒有規則，每個人都胡亂行駛，不但可能危害到自己，也會危害到別人。同樣，如果我們不遵守戒律的話，不但會傷害自己，也會傷害到別人。佛教的戒律也近似世間的法律，並非死板教條，也有靈活變通。比如一個人遇到歹徒搶劫，他爲了自衛，可能會傷害到對方。因爲他的動機並非害人，只是自衛，所以在法律上就不會定他的罪。佛教的戒律也有類似的規則。所以，戒律就像法律或交通規則一樣，目的只是爲了保護人。
今天，大家來到柏林寺學習佛法，首先我們就要對佛法有一種正確的認識。現在社會上對佛法的誤解很深。比如現在有的人到寺院裏來，磕一個頭，燒一柱香，在功德箱裏放一些錢，然後就祈求佛保佑他升官發財，保佑他長命百歲， 等等這些，其實都是在祈求滿足他的欲望。我們的欲望是求佛能求來的嗎？這是不可能的。我們現在的福報都是過去善業積累的結果，求是求不來的。若想求福報，只有多做善事。但是我們學佛的目的並不是爲了索取，不是爲了求福報，而是爲了學佛的獻身、無我、解脫、自在。
另外，還有些人認爲燒香、磕頭、拜偶像這些都是迷信，這種觀念也是錯誤的。因爲我們人內心智慧的力量非常弱，也就是說，我們棄惡揚善這種修持的力量非常弱，我們本來想做好事，卻總也做不好；我們本來不想做壞事，卻不自覺地做了壞事。這就是因爲我們的定力智慧都不夠。佛的智慧是無限的，佛的境界是無量光明的，我們拜佛念佛，雖然只是一種外在的形式，但是通過這種形式上的修持，卻可以喚起我們內在的智慧和光明。就像現在的學校、工廠和各種機關單位要升國旗、禮國旗一樣，這雖然也是一種外在的形式，而目的卻在于喚起我們內在的愛國熱情。如果你說國旗只是一塊布，升國旗、禮國旗就是迷信，你能這樣認爲嗎？同樣的，我們大殿裏供的這些佛像雖然是石頭的、木頭的，但我們內心所朝拜的卻不是這些石頭和木頭，而是朝拜佛的無量智慧和光明。或許有人又會疑問，如果是這樣，那每天上供那麼多水果、糕點、飯菜又是爲什麼呢？ 我們學佛，就應該學會舍，學會布施，學會爲一切衆生作奉獻。如果我們能從形式上每天對佛像作一份供養，即在內心裏培植了一份舍己爲人的供養心。慢慢地供養心培植起來了，慈悲心量擴大了，我們就會覺得對一切衆生都應該供養，對一切衆生都應該報恩。
打個比方，佛法就像是藥，釋迦牟尼佛是最偉大的醫生。他不僅能醫治我們身體的病苦，更能醫治我們心理上的痛苦。叁藏十二部所有這些經典，都是對治我們衆生身心病苦的最究竟的良方。但如果我們不能如實照著去做，讀再多的經典，就如同只讀藥方不肯吃藥一樣無濟于事。佛法的實質並不在于這些文字經典，而在于離苦得樂的究竟解脫，但現在許多人誤認爲佛教只是一種文化。不可否認佛教有文化的成分，在我們的傳統的文化中，確實滲透進許多佛教思想的內涵。但佛教的思想並不等同于文化，因爲一個具有很高文化水平的人並不一定了解佛教的思想。另外，佛教也不同于科學，但佛教有科學的成分。在兩千五百年前科學還很落後的情況下，釋迦牟尼佛所親證的一些真理現象， 被我們現代的科學試驗逐漸地證實了，這足以說明佛教的思想遠遠超越于科學， 但是現在許多人非常相信科學，甚至只相信科學，認爲只有被科學家認定的東西才是可信的。難道科學認定的東西真是絕對可靠嗎？比方說，科學家曾說西方人主要吃馬鈴薯、面包、牛排這叁種食物，因爲這叁種食物非常有營養，所以西方人的身體才那麼健康。後來西方人許多人得了癌症等種種疾病，科學家又對這叁種食物進行分析，認爲病症是由于食用這叁種食物過多而造成的。同樣的東西，在科學家的分析下卻得出完全相反的結論，可見科學家所得出的結論時刻都有反複、有變化，先前所認證的東西，在後來卻有可能徹底被推翻。所以， 科學的定論並不是絕對不變的，也是有局限性的。如果一味地只相信科學，那麼就會把自己也局限住了。
不可否認，科學的發展確實爲我們的生活帶來了許多便利，但是它並不能給我們的生活帶來真正的快樂和幸福。而且隨著科技的發展，對于能源無休止的開發利用，對于環境日益嚴重的汙染，會給我們人類帶來無窮的後患。另外， 將科學應用于軍事，更是人類將要自我承擔的最可怕的災難。比如核武器的研製成功，就像我們人類自製了一把最尖刃的自殺武器。所以，科學的發展和應用有它合理的一面，但也有它不合理、不可靠的一面。因此，對待科學我們應該持一種客觀冷靜的態度，而不應該一味地盲信盲從。而對科學以外的一切信仰也不應該一概否認。如果我們對一種事物沒有進行徹底了解，沒有切實地去實踐，也就不可能得到正確的見地。比如說喝茶，有的人喝茶覺得是一種享受， 他喝茶的時候，看著一杯碧綠的清茶，就會聯想到山林的氣息。這樣與其說是在喝茶，倒不如說是在品味大自然的美妙。也有的人喝茶只是爲了解渴，端起茶來咕嘟、咕嘟就灌進肚子裏去了。你問他茶是什麼味道，他都說不上來。還有的人根本不習慣茶的味道，剛喝上一口，就會大叫：好苦啊！同樣是喝茶，卻是這麼不同的品味。所以，對待一切事物我們都不應該一概而論，人雲亦雲， 我們要學會自己去品味，自己得出自己的認識。
整個佛法教導我們的是戒、定、慧叁學。可以說戒、定、慧叁個字概括了佛教所有的內容。戒、定、慧叁學又是一個不可分割的整體。如果光持戒不修定，或者光修定不持戒，就不可能有真正的戒和定。如果沒有戒和定，智慧就開不了。智慧開不了，就不可能解脫生死。所以，學佛一定要戒、定、慧叁學並修，不可以偏頗。
我們這七天的夏令營有這麼多位法師、學者給我們講法，又有我們自己的親自體驗，相信我們很多人的觀念都會有所轉變。在這七天中，我們首先應該放下我們以前的觀念，先聽聽這些法師學者是怎麼講的。聽完之後，你回去可以仔細思考、判斷，想想他們講的是否有道理，如果你覺得有道理，就照著去做。如果覺得沒道理，也可以作爲參考。而不要還沒有聽別人講，你心裏就先有抵觸，就想著怎樣駁倒對方。如果抱著這樣的心態，心就不會完全踏實下來，也就不可能把別人的話完全聽進去。這樣的話，首先你就被自己給局限住了。
我今天在這裏只是給大家作了一個開場白，起一種抛磚引玉的作用。以後，在我們學佛的過程中，只要有緣，我們還可以互相探討，互相勉力。最終願我們都能夠得到根本的解脫。
《四屆：佛法與人生(學誠法師)》全文閱讀結束。