..續本文上一頁這種種相都使我們産生執著。“我”是能度衆生的人，“你”是所度化的對象，這種種都産生一種相，産生一種執著。就像我們平常在人際關系裏面，我們講，這是我的朋友，那不是我的朋友。爲什麼？這是因爲你我之間産生一種差別。就是因爲有這種差別，使我們的心量不能廣大。你布施有相，布施有一個“我”存在，那麼你布施的功德就大不起來。同樣，度生有一個我存在，你度生的慈悲心就發不起來了。
爲什麼說我們發的是玻璃心而不是慈悲心？玻璃杯不是瓷杯，玻璃杯很容易打碎。有時我們發心發得很大，但發的不是恒心而是行心，我們的心一下子發起來，一碰到境界就不行了，就說算了吧。這一個算了吧，就倒退十萬八千裏了。就是因爲有個“我”存在，他跟我是冤家仇人，要對他好太困難了。佛陀在經典中經常勸導我們，要以德報怨，不要以怨報怨。爲什麼？怨怨相報無了時。你跟他有意見，然後他跟你有意見，這意見永遠也沒有了結的時候。大家在學校裏面，同學和同學間産生一點小矛盾，如果兩個人中沒有一個先去認錯的話，那麼兩個人的關系一直都弄不好。兩個人見面，遠遠地躲開了，沒有勇氣會面，說一聲“你好啊”。這句話平常很容易出口，但是在這時候，在這千鈞一發之際發不出來了。這都是因爲“我”的存在。度衆生要做到無我度生。度衆生要遠離人相、我相、衆生相、壽者相。佛說度衆生，一要發廣大心，要度盡所有衆生；二要發無對待心，對事物容易産生對待心，有我有你有他，這就是對待，如果說無你、無他，這就是發無對待心；第叁個要發最上乘心，就是你明白的道理是最究竟的，不是枝末小節；第四是無顛倒心。有一個營員學佛很早，他的同事告訴他一些很顛倒的道理，其實就是一些離佛法較遠的道理，聽起來很相似。有些東西自己沒有明白，就是不確切的，我們不能告訴別人這些道理。禅宗裏有一個公案，有人問惟寬法師：“道在何處？”答曰：“只在目前。”“我何不見？”“汝有我故，所以不見！”我怎麼看不到？因爲你有一個“我”存在。他又說：“既有一個我存在，和尚你見到沒有？”和尚就說：“有你有我，那怎麼還能見得到？”他又問：“沒有一個你，沒有一個我，見得到見不到？”和尚答：“沒有一個你，沒有一個我，誰去見到？”這就是關于我跟無我的道理。平常我們總是認爲，既然沒有一個“我”，那麼這個我有用沒用呢？我叫聖凱，我還有其他名字，叫聖凱是我，叫其他名字是不是我呢？身體是屬于我的，手也是我的，腳也是我的，眼睛也是我的。但是“我”在哪裏？請大家找一找。坐禅就是參究“我”在哪裏、念佛是誰。腳很痛，是不是我在痛？就這樣一直參究下去。佛教講的無我，是在指出我們認識上的一種錯誤。我們平常總是認爲，我們的身體乃至這個外在世界都有一個自在的、可以主宰的東西。“我是”神聖不可侵犯的。人家白我一眼，我很生氣，因爲“我”被侵犯了。我們平常的種觀念使我們産生了很多顛倒煩惱。
佛教講的無我，指示我們一種真正的存在，一種境界的轉變，它勸我們在對待上、在人我上擺脫種種束縛，使我們安住在無人我無對待上面。這是佛教說無我的真谛。就是因爲這樣，我們衆生才可能超越自己，如果不能打破我的界限，就永遠不能超越自己。你有一個我存在，你的朋友關系可能相處得不好。朋友侵犯了你的利益，你很不高興，就因爲“我”的界限沒有打掉。佛教講的度衆生，是心佛衆生原無差別。一切衆生，是我們心中的衆生；一切諸佛，是心中的諸佛；一切萬事萬物，都在我們心中。
功課本裏有句話，“自性衆生誓願度”。這是真正度衆生的道理。因爲衆生是自性中的衆生，是我們心中的衆生。只有這樣，才可以“實無衆生得滅度者”。這才能符合般若空性的道理。
3、無住生活
無住生活就是在生活中不要迷執五欲六塵的外境，在衣食住行上不要貪著。《金剛經》說：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”住原來是停留的意思，引申出來是執著的意思。我們在生活中很容易産生執著，就因爲我們停留在一個境界上。《金剛經》講，我們要無住生活。生活在五彩缤紛的世界裏面，我們很容易産生執著。如果說我們住在名利裏，那麼就是執著于名利，名利變化了，就會很苦惱。我們住在愛情上，就被愛情所迷惑，愛情變了，我們很苦惱，就是因爲産生一種執著。無住生活並不是叫我們不要生活，而要我們生活得更好。這就是佛說“無住生活”的目的，這主要是改變我們的思想和態度。有句話：“猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？”就是說我們在生活中要學會一種態度，不要隨外境而轉，心不要爲外物所擾，要境隨心動。
甯朝理學家有二程：程颢、程頤。兄弟二人的性格差別很大，程颢的性格比較隨和，他的心胸很寬宏，度量很大；程頤的性格很剛毅。有一個故事，兩個兄弟參加宮廷宴請，朝中男女歡笑歌舞，生活浪漫奢侈，程颢很隨和，參予各種娛樂活動，同他們一起作樂。弟弟沒有參加，他覺得哥哥太不像話。他心中一直放不下，過了好幾個月，終于忍不住問哥哥爲什麼參加那些唱歌、跳舞，那樣是否有違他們的本性？程颢說：“宴會結束時我就已經忘記了，你現在還沒忘記，多累呀。”從這個故事我們可以明白，人生不能沒有生活，我們要在思想上、觀念上有真正的超越，這才是目的。有句話叫作：“百花叢中過，片葉不沾身。”春天我們去賞花，但是沒有一片花沾在我們的身上。《維摩經》裏有天女散花的故事，維摩诘居士演說經教，天女散花供養。這些花散在佛菩薩的身上，抖一下就掉了。散在居士、阿羅漢的身上，就怎麼抖也抖不掉。這是因爲菩薩的心證得空性，就不會執著，花是空的，自會隨風飄落。阿羅漢想，這個“花”不符合戒律，掉在身上怎麼行，就趕快拍，卻怎麼也拍不掉，這就是因爲執著。我們就是需要這麼一種生活態度。無住生活應該是一種最美好的生活，大家今天之所以來參加生活禅夏令營，就是爲著這個目的，學會一種生活態度，改變我們過去的生活態度，這也是我們夏令營的意義所在。這種生活態度需要我們在生活中體驗，只有在生活裏去提升，我們才能學會這種超然物外的生活。這就是佛在《金剛經》中說無住生活的重要。
4、無得而修
《金剛經》告訴我們，要無得而修。無得才是真得，無得而修才是真正的修行。《金剛經》中講：“複次須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”這是《金剛經》開示我們要建立這樣一種修行理念。我們平常總是認爲我們在修行，我們在修行上也産生一種執著，有些人修行很執著，大家可能見得比較少。廣化寺藏經閣上有一位老修行，整天很少下樓，總在藏經閣上看藏經。他不希望受到別人的幹擾，這是因爲他有一種修行道德，這種道德使他有這種想法，看到我們不修行很著急。他的心情可以理解，但他的執著很大。無得而修就是因爲我們在修行中會産生一種執著。《金剛經》中講，要做到無我、無人、無衆生、無奢者，修一切善法。修一切善法，還要無我、無人、無衆生、無壽者；你能做到無我、無人、無衆生、無壽者，你還要修一切善法。這二者是二輪並行，只有這樣，才是真正的修行，只有這樣，才能真正理解《金剛經》。在修一切善法之上，要無我、無人、無衆生、無壽者，這樣才能證得無上正等正覺。這是因爲我們的心跟佛一樣，我們的自性跟佛是一模一樣的，一切諸佛是我們心中的諸佛。我們成佛了，我們才是得到一個真正的自己。
我們修行修什麼？修的是我們心中的一些染汙，恢複我們本來的面目，即禅宗中講的“本地風光”。只有真正地悟到本地風光，認識本來面目，這樣才是真正的修行。只有無得而得才是真得，無修而修才是真修，無證而證才是真證。平常我們認爲無就是什麼都沒有是不對的，“無”並非沒有。佛說：“無用之用才是大用。”一個人看起來很沒用，但他有他的價值，往往是我們認識不到的。《金剛經》中的這個“無”、這個“空”，它看起來是一無所有，其實它很有用，這個空其實是有。
今天比較熱，我送大家一句話：“安禅何須山水地，滅卻心頭火自涼。”大家要用這句話來抵抗外界的熱氣。
二、《金剛經》的空與有
1、空與有的關系
我相信大家對空與有都有所了解。我們平常說的空與有是否與佛教中的空與有一樣？佛教稱空、無相、無著，是叁解脫門。真正的空和有是什麼？花是有，這是什麼樣的有？《金剛經》中的空是真空，有是妙有。真空與妙有是一體兩面，如手心與手背的關系，離開手心沒有手背，離開手背同樣也沒有手心；也如手掌與拳頭的關系。從有裏體會到空，從空裏認識到有，空跟有是同時存在。離開有談空，是斷滅空，是頑空；離開空談有，是實有，是錯誤的認識。《金剛經》講的空與有是一種辯證關系。
我們先講空。空是大乘佛教的無限妙意。《般若經》中講，諸法究竟無所有是空義，諸法因緣生滅的道理是空義，觀五蘊無我無我所是空義，知一切諸法實相畢竟空是空義。怎樣去理解空？空是般若智慧，我們可以去體驗它。有這種般若智慧，就能夠了悟宇宙人生的真相。空更是一種正見，有了這種正見，我們才能由現象界的萬有之中體悟到萬有的真相、發覺本體空無的真谛。
空與數字中的“0”很相近。0放在1後面是10，放在10後是百，放在100後面是千……空與“0”有相似性。空好像是一無所有，但它有很多意義。花是空，杯子是空，毛由是空，講臺是空……空還跟X一樣，放在公式中，可以得出不同結論。二次方程、叁次方程、四次方程……X有無量無邊的意義。空也與“阿彌陀佛”這句…
《五屆：從《金剛經》到現代人生(聖凱法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…