..續本文上一頁話一樣，含有無量無邊的意思。佛教徒在很多情況下都說阿彌陀佛，表達不同的意思，表示問候、慈悲、憐憫等等。空也一樣，含有無量無邊的意義，它能夠容下宇宙萬物。
有是我們眼耳鼻舌身意可以覺察到的一切現象，如花、桌子。這個有是真實的有。佛教中的有是現象有，假名有，不是真有，是緣起有。佛教這種認識的觀點與我們平常的觀點是逆向而行的。這種“有”是表面的東西，我們衆生執表面、執現象爲真實。這是我們的錯誤。錯在哪裏？就是因爲我們被種種假相所迷惑了。這件衣服很漂亮，我們不忍心讓它染汙了，滴上一滴墨水會很傷心。這是因爲我們執著于這種漂亮。在佛經裏面有一個比喻，夫妻二人欲飲酒，妻子去取酒，打開酒缸看見缸中有一個女子，她就認爲丈夫金屋藏嬌，很是生氣。丈夫不承認，也去看，發現裏面是個男子，就認爲妻子藏了一個男人。于是他們請婆羅門中的師父來看。師父一看勃然大怒，說：“你們原來拜我作師父的，怎麼又拜了別人？”原來師父看見的是一個婆羅門。又有一個比丘經過，夫妻二人又叫比丘來看。比丘將二人叫到酒缸前來，投入一個石子，酒缸破了，男人、女子就都不見了。這個故事是假的，但現實中這種現象確實存在。我們平常生活中常被許多類似虛幻形象所迷惑。佛勸我們不要被這種現象所迷，要體味到空性。這是佛講空與有的目的。
下面我們講空與有的關系。空與有的關系類似手掌與拳頭的關系，空不離有，有同樣不離空。本來這個事物是空的，由于因緣聚合成爲有。我們的思維往往是直線思維，佛教的思維是環環相扣的，不是直線的。因緣是錯綜複雜的，不是直線的，並沒有第一因存在。我們願意有個第一因存在，這就是一種執著。例如海水，風平浪靜或波濤光湧時都是水。空與有就是這樣。動不離靜，波浪不離海水，空不離有。這是佛教講的空有的真相。再打一個比喻，如鑽木取火，木材是沒有火的，但是鑽木之後就有火了。因緣聚合，空就是有了，空在有中體現出來。這些都是空與有的關系。空是理，有是事，理不離事，事不離理，理在事上體現。比如一與多，空是一，是一種規則，事物有很多，但其空性是一樣的。“空”是平等，“有”是差別。萬法皆空，但是萬法又是井然存在的，萬法有差別，但是它們共同的特點就是空。還有更確切的比喻，空如父親，有如母親，嚴父慈母，空不容易把握，有容易令人親近。我們往往害怕空，如同害怕父親，萬事萬物空了，我們怎麼辦呀？我們很喜歡事物有，如同喜歡母親。這就是我們平常的觀念。
2、從有認識空
我們從哪裏認識空？不是離開萬事萬物去認識空，它並非淩駕于萬事萬物之上。空不在內，不在外，不在上，不在下。佛教講，當下即是空。可以從七個方面去認識空。
(1)從相續無常來看空
事物是相似相續的，是無常的。講這句話的時候，這個聖凱已經不是剛才那個聖凱了。身體的細胞每時每刻都在新陳代謝，人身體的細胞七、八年就會全部換掉，這是我們身體上的相續無常。我們在心念上也是念念相續，延綿不斷，很多念頭都是刹那生滅。所謂“長江後浪推前浪，世上新人換舊人”。
(2)從因果循環來看空
種樹會結果，果又生樹，樹又結果。父親以前也是兒子，現在你作兒子，將來也會作父親。現在你是學生，將來也可以作老師，老師也會成爲學生。這就是因果循環。
(3)從因緣和合來看空
萬事萬物都是因緣和合的，都是由條件組成的。像這次舉辦夏令營，是種種條件組成了這個夏令營。這七天過去之後，大家回到各自的家庭、學校，這個夏令營就不複存在了，這個因緣就轉化了。這就體現了空性。
(4)從相對相待看空
事物都是相對相待的。有老師才有學生，有學生才有老師。佛教史上曾留下大小乘互爲師生的美談。內與外，上來與下去，這是怎麼成立的？是因爲參照物。離開參照物，內與外、來與下去就無從談起。這就是相對相待，就體現了一種空性。我們在生活中通過觀察這些東西就能空性，這需要我們細心觀察。
(5)從相狀美醜看空
漂亮與否什麼是標准？胖與瘦哪一種美？其實胖與瘦都一樣。我們認爲胖或瘦好看，都是心識所變現出來的。所謂“情人眼裏出西施”。每個人的審美觀點不一樣。其實胖與瘦都一樣，都是空。千萬不要因此生煩惱。
(6)從名詞不定看空
很多東西要表達，都要用名詞概念來表達，而名詞是不定的。媽媽生了一個小女孩，出生的時候叫她嬰兒，稍大點叫小女孩，長大了稱小姐，結婚以後稱太太，有了小孩叫媽媽，到老了有了孫子叫老婆婆。到底叫她什麼呢？這是因緣的不同面貌。名詞不固定，不同的因緣産生不同的面貌，不同的面貌裏面體現出空性。名字的稱呼也一樣，如趙偉國，可以叫成偉國、國。結婚了，妻子叫他作先生，有了孩子，孩子叫他爸爸，有子孫子，孫子叫他爺爺。沒有哪個名字是固定的，到底哪一個是你？都不是你，名詞不固定。這就有空性在裏面。日常生活中有很多事物，我們都可以去慢慢體會。這樣過生活會很有意思。以前我們在寺院裏坐禅，坐著坐著，有一個小沙彌就一直想笑。後來他說：“有一天有人叫我在家名，我沒有回答他，我告訴他我叫門塵，我不叫那個名字了。”名字也是不固定的。如果有一天有人罵你：“趙偉國，你這混蛋！”不要生氣啊。爲什麼？那不是罵你啊。你有那麼多名字，他罵的哪一個是啊！這樣一回觀就是智慧顯現。我們要從一念一念開始。如果你能從這一念轉過彎來，就是《壇經》裏講的“一念覺”。
(7)從認識差異來看空
每個人對事物的認識都不一樣。有一個故事，舊上海時，有一天早晨下起了大雪，富家公子推開窗子，覺得很美，作詩道“大雪紛紛滿天飄”，窗下乞丐接道“老天又降殺人刀”。公子覺得雪下得還不夠大，又道“再下叁尺方爲景”，乞丐一聽道“我輩怎得到明朝”。同樣是雪，因爲所處的環境不同，心情不同，對雪産生的認識就不一樣。雪到底是好看、是使人歡喜還是令人悲愁？這些都需要我們考慮。雪本身是好是壞並不固定，只是因爲我們的認識上的差異。
這是從七種認識來看空，希望大家回去好好體會。其實生活中，空和有是同時存在的。但是這個空不是沒有，所以佛教中講的空，需要我們從有中認識。同樣，佛教講有，也要從空認識有。
3、從空認識有
空並不是沒有，空是爲了成就有、建設有。花，同樣要從“空”中産生。因爲需要因緣才能成就萬物。《心經》中講“空即是色”。《中論》中講：“以有空義故，一切法得成。若無空義故，一切法不成。”事物就是因爲沒有固定性才能成就事物。
講堂是空，如果不是空，我們怎能坐在裏面？皮包是空，不空如何裝東西？五髒六腑要空，鼻子要空，細胞要空。佛教講四大皆空，這個空的意思是存在，是因緣，它所指出的是存在不空的概念。花從哪裏來？從陽光、水分、氧氣、土壤中來。如果沒有這些東西就沒有花。如果水永遠是水，不能被其他東西吸收，就沒有花了。我們身體由四大構成，骨頭、頭發和身體中一些器官屬于地大，血液、皮膚屬于水大，呼吸屬于風大，體溫屬于火大。如果沒有這四大就沒有我這個聖凱坐在這裏。如果四大不調和，身體就會不舒服。所以只有四大合和才能成就宇宙萬物。佛教講的四大皆空就應該這樣去理解。這種空就是一種存在，是一種因緣，它並非否認宇宙萬事萬物的存在，它只是萬事萬物存在的真正現象。
《心經》中說：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”我們明明有眼睛、耳朵、鼻子存在，《心經》怎麼講沒有啊？佛教並不是講沒有了才是空，六根俱全同樣也是空。因爲眼睛、耳朵會騙你。《四十二章經》講“切勿信汝意，汝意不可信”，要多考慮，不要一意孤行地判斷。就是說我們的思想有時會騙我們，我們的六根經常會騙我們。我們其實是自己騙自己，並非別人騙自己，是我們的眼耳鼻舌身意騙我們。實際上，我們的眼耳鼻舌身意是一種合和的現象，也需要種種因緣條件才能存在。我們應該正確地理解眼耳鼻舌身意。所以以後聽到“空”不要害怕。我們只有從空裏面才會成就萬有。只有擁有空的人生，才能擁有一切。佛祖爲什麼擁有那麼多呢？山河大地、所有衆生他都容得下，就是因爲他有空的胸懷。大海之所以成爲大海，因爲它不擇細流。生活中如果我們擁有空的智慧，就會真正擁有萬物。這種畢竟真空的境界不但要空去我們一切有的對待，而且還要空去差別觀念，最後空的觀念也要空。所謂“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”，只有把你逼進死角裏面，連空都空掉了，才會有另外一番境界出現在你面前。空空才是真正的空。
講了這麼多空，不是哲學、玄學上的辯論，要從生活中一點一滴地去體會。只有這樣，我們才能認識空。
叁、空有不二的中道圓滿人生觀
1、《金剛經》中的般若生活
《金剛經》的開頭這樣說道：“爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這就是佛陀的生活，金剛經》的本地風光就在這裏。佛的圓滿智慧就是從日常生活中體現出來的。“著衣持缽”就說明佛陀的持戒波羅蜜。“入舍大城乞食”這是佛陀在行布施波羅蜜。佛陀向居士乞食，他讓居士供養他，成就了居士的布施；同樣佛陀也在布施，他向居士說法，是布施，讓居士布施掉煩惱，佛陀把自己的智慧、真理布施給別人。“于其城中，次第乞已”是忍辱波羅蜜，出家人要一家一家乞食，要對衆人平等。“飯食訖，收衣缽”是精進波羅蜜。“敷座而坐”是禅定波羅蜜，佛每日都坐禅，在禅定中享受法樂、成就智慧。佛陀的日常生活以五度十般若來總攝，佛陀每日生活是…
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