【六屆】佛法——心靈之路

　　聖凱法師

　　我們都知道佛法是解脫人類痛苦的方法，它要從哪裏下手呢

　　 是從心下手，就是說佛法的落腳處是心。佛經上說：“一念迷則是衆生，一念覺則是佛。”一念迷和一念覺，這一念都是在心上，所以說佛法是以心爲下手處。

　　如果我們從現代的心理學來看佛法，佛法可以說是最高的心理學，它從心理的分析到心理的改造都有一系列的方法。比如唯識宗對心理的分析說有八識，有五十一心所，對善的、惡的、無記的種種心理狀態的分析非常細致、深刻。現代心理學采取的是一種現象的分析，從現象入手，通過現象的變化來分析你的心理。而佛法對心理的分析主要是采用禅定，由禅定而進行內省的方法，這就有很大的差別。盡管曾有學者對佛教的唯識學和德國胡賽爾的現象學做比較研究。還有西方的心理學家榮格結合西藏的密宗進行心理分析，美國的弗洛姆、馬斯洛等精神分析家對禅宗也感興趣，利用禅宗的方法來加強精神分析的深度，但是佛教的心理學現在應用的還不是很廣泛。我今天探討的題目比較籠統，比較淺顯，主要想通過探討佛法對心的分析，從而對衆生心理上的一些問題提出一些解決方法供大家參考。

　　一、心的特性

　　1、心具有秘密性

　　我們經常感慨：“相識滿天下，知已無幾人”。但我們都有一個朝夕相處的朋友，那就是我們的心。它是我們最親密的朋友，可是我們對它一點都不了解，從來都沒有研究過我的心到底是怎麼樣的，我現在到底在想什麼。我們很少去了解、去關注這顆心。

　　心爲什麼這樣難以了解呢

　　 因爲心的本身有秘密性，就是說這個心很難找到，很難表達。語言似乎是很豐富的，但在表達人類的感情上，語言有時又是很蒼白無力的。這就是心的秘密性，很難表達出來。比如說我現在很痛苦，卻無法確切表達我怎麼痛苦。再比如我們每個人都有心事，只有自己一個人知道。

　　二祖慧可大師去見初祖達摩祖師的時候說：我心難安。爲什麼我心難安呢

　　 就是我們心中有很多難言之隱，很多秘密，不可說出口，像蠶一樣一點一點啃著，讓我們很痛苦。有一個小偷, 20年前偷了別人200塊錢，20年來小偷一直因此在良心上自責。有一天，他就鼓起勇氣到那人家去，結果那人已經去世，他的兒子在主持家務。他就向那兒子說：20年前我偷了你們家200塊錢，我現在連利息共1萬塊錢一起還給你們。那兒子聽了很奇怪，說父親已過世，不再計較了。就這樣一個人堅持不要，一個人非給不可。最後小偷急了說 ：這20年來我都很痛苦，爲了這個汙點而坐立不安，你要給我一個機會，讓我從心的牢獄裏面走出來，給我一個自由的心。這也是心的秘密性。

　　2、心具有無常性

　　《楞伽經》說：“譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。”就是指我們這個心變化無常。大家這幾天坐禅有沒有發現，我們的心很亂，一下想東，一下又想西，要靜下來簡直是太困難了。

　　3、心具有緣起性

　　什麼叫緣起呢

　　 緣起是指每一個事物的生起都由各種條件的因緣彙合而成，比如這朵花很漂亮，但它需要陽光、空氣、水分等，所以花是緣起的。佛法有一種很特殊的教法，就是緣起法，這是佛法的核心。那麼心同樣是緣起法。

　　《八識規矩頌》中說“九緣八七好相鄰。”九緣就是眼識生起的九種條件。比如這朵花很漂亮，這個認識的生起需要九種條件：第一是光線，天黑了面前有花也看不到；第二是距離，花放在很遠的地方就看不到了，可放得太近了也看不到；第叁是空間，把花放在隔壁的房間就看不到；第四是眼根，就是指眼睛這個器官；第五是種子，這是唯識法的分析,用現代話來說就是能夠認識事物的內在因素；第六是作意，就是注意的意思，花放在面前，如果不注意仍然看不到；第七是意識，眼睛認識能力的生起需要意識與它同時生起，在唯識宗裏叫“五聚意識”；還有第八末那識，第九阿賴耶識，都是非常微細的認識。耳識需要八個條件，除掉前面九個條件中的光線。鼻識、舌識、身識都需要七個條件，除去光線和空間。所以說認識的生起是一種緣起法。

　　宋代佛印禅師有一首禅詩：“一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒。現前一段西來意，一片西飛一片東。”這首禅詩背後有個故事。蘇東坡和秦少遊有一天在酒店喝酒，看到一個滿身汙垢的人從他們窗下走過，蘇東坡就說： “此人真髒，身上的汙垢裏都長出了跳蚤。”秦少遊反駁說：“是他衣服的棉絮裏長出了跳蚤。”兩個人爭執不下，只好請佛印禅師來評議這件事，跳蚤到底是從哪裏長出來的，並約定誰輸了就要請對方吃飯。蘇東坡馬上到佛印禅師那裏說：“禅師啊，你一定要幫我，我贏了請你吃飯。”秦少遊也偷偷到禅師那裏求他幫忙。佛印都答應了，兩個人都認爲自己會贏。到了判決的時候，禅師就對他們講：“跳蚤的頭部是從汙垢裏面長出來的，而它的腳部是從棉絮裏面長出來的。你們倆都輸了，都應該請我吃飯。”禅師對此事很感概，于是寫下了這首禅詩。任何事物的産生都是緣起法，我們心的産生也是緣起法。我們平常總是把心同外界事物分開，不能把心和物合在一起，所以就有很多煩惱。禅師認爲，跳蚤的産生是很多因緣的結果，既是汙垢的結果，也是棉絮的結果，是種種條件彙合的，不單單因爲汙垢或是棉絮一種條件。

　　4.從心的比喻來看心的特性

　　現在科技很發達，可我們還是很難概括表示我們的心。佛經對心也沒有采取正面的說法，都是運用比喻。有說“心如猿猴”，成語中也有說“心猿意馬”，是說我們的心像猿猴一樣浮躁，整天在五欲六塵裏跳來跳去。也有說“心如電光”，這是比喻我們的心變化很快，一個念頭維持不了兒秒鍾，有“數息法”大家數一數自己的念頭能夠維持多久。我曾經問一些人：“什麼速度最快”，他們說是光的速度最快。其實是心的速度最快，《阿彌陀經》裏說：“從是西方過十萬億國土，有世界名曰極樂。”這麼遠，我們怎麼去

　　 佛經裏就講：“一念清淨，即得往生。”可見這“一念”不得了，心的速度是很快的。再有“心如野鹿”，野鹿在原野上跑著，渴了到處去尋找水，我們的心就像野鹿一樣，受外界種種欲望的誘惑，在聲色犬馬中忙碌。

　　還有“心如盜賊”。佛經裏面把我們的身體比喻做一個村莊，我們的五根—眼、耳、鼻、舌、身就是五個門戶，而我們的心就像盜賊一樣專門在我們的村莊裏盜取功德、法財。比如我們要修行，可是起了一念懶情的心：“算了吧，腳很痛，休息休息“—這一念就把我們的功德給盜走了。宋明理學家王陽明也說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難”。還有“心如冤家”，就是說心專門跟我們作對。大家一定有這樣的體會，幾個同學在一起聊天，突然來了一個人，他們就停下來，這原是爲了尊重人家，可是來人也許就懷疑：他們剛才一定是在講我的壞話。明明沒有那回事，可是心偏偏要和你作對，起了懷疑心。佛經裏面講：“罪性本空由心造，心若滅時罪亦空”，罪的産生也是緣起法，“罪若有形，虛空難納”，罪並不是固定不變的，通過忏悔，罪也可以滅。要通過心的努力，在心上下功夫才能滅罪。還有“心如僮仆”，是說我們的心受外界的幹擾不能自主。還有“心如國王”，心也能發生作用，能夠統帥、指揮我們。

　　還有“心如畫師”，這是《華嚴經》的一個比喻，經中說：“心如工畫師，能畫種種物”。一個人的氣質就反映他的內心世界。過去歐洲有個畫家想畫耶稣，必須畫得相好莊嚴，他費了很大的勁才找到一個滿意的模特，終于畫成了千古傑作，爲此他給了這位模特很多錢。多年以後，有人提議說：“光畫耶稣不夠，還應有魔鬼撒旦來作陪襯” 。魔鬼撒旦是很凶惡的，他就去監獄裏找了個模特。當畫家作畫的時候，模特突然哭起來了，畫家很奇怪。模特說，我就是過去你畫耶稣時的那個模特。畫家就問：“你怎麼變成這個樣子了

　　 ”模特說：“你當時給了我一筆錢，我就揮金如土，貪得無厭，幹了許多壞事，所以淪落至此。”

　　還有“心如泉水”，我們的心有無窮無盡的能源，我們只是不知道怎樣開發自己內在的潛能。外界的能源有枯竭的時候，可我們心的能源永遠不會枯竭，所以如何開發我們內在的能源將是人類文明的重要課題，而佛法的修行其實就是開發生命的潛能。

　　再有“心如虛空”，這是從心的本體上說，心像虛空一樣廣大無邊。虛空能夠成就萬物、容納萬物，但它不會執著于萬物。佛教裏說：“若人欲識佛境界，但淨其心如虛空”，就是說要了解佛的境界，必須把心淨化得像虛空一樣能夠容納一切事物。

　　二、心的住處

　　我們這個心很容易跑，我們人住在柏林寺，可是心有時候沒在柏林寺，跑得很遠很遠。那麼我們的心到底住在哪裏呢

　　 天臺宗有一個核心理論是“一念叁千”。“一念”是指我們人的意識活動的最短時間，也叫“一念心”或“一心”。首先我們對這個心解釋一下。心的梵文有叁種，一個叫“質多(Citta)心”，中文意思是認知心或者慮知心，就是分別心。另一個叫“汗栗馱心(Hrdaya)”，是指草木之心，樹心、草心；還有一個叫“矣栗馱心(easuda)”，中文意思是精要、核心、中心，《心經)的心就是這個意思。天臺宗說：一念心，是分別心的意思，是說我們衆生的一念分別心具備叁千法界，我們平常都很小看這一念心，認爲不過是一念妄想而已。可是天臺宗的祖師智剀大師認爲我們這一念心能夠記住一切、染盡善惡，稱爲“一念無明法性心”，是說這一念雖是無明産生的，但它具備法性。就像我們面前的這朵花，我們認爲不過是現象而已，可這朵花同樣具備一切事物的本性…

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