..續本文上一頁或者說法性，花也屬于緣起法，這就具備了法性。再比如說竹子，竹子可以燃燒，本身包含著可燃性。那麼點燃竹子，所燒的是竹子的本身，表現出來的是可燃性。
“一念叁千”中的“叁千”是什麼呢？第一是“十界互具”，第二是“百界千如”，第叁是“叁千法界”。《華嚴經》把我們的世界分爲“六凡四聖”十法界。六凡是地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、人、天。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。智剀大師提出我們這每一界都能互相具備其它的九界。以人來說，人雖然爲人，但同樣也具備地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛的特性。佛法是以人爲中心，一切教法都是爲人而設立的，因爲人最具有塑造性。我們可以成佛，也可以成爲畜生。日本曾有一位很著名的白銀禅師，一位將軍慕名去拜見他，將軍問禅師：“天堂、地獄在哪裏？”禅師看了他一眼沒有回答。將軍又問：“請問天堂、地獄在哪裏？”禅師瞪眼罵他：“你哪有資格問這個問題！”將軍被惹怒了，一生氣拔出劍來對著禅師，禅師說：“這就是地獄之門。”將軍馬上意識到自己的失禮，連忙向禅師道歉、忏悔。禅師說：“這就是天堂之路。”所以說我們每一念心都可能由此升入天堂，也可能由此墮入地獄，因爲我們的心念變化幅度很大。《華嚴經》裏說：“心、佛、衆生叁無差別”，這是從法性上說我們的心和佛、衆生叁無差別，本性上是平等的。佛是覺悟的衆生，衆生是沒有覺悟的佛。但有一點不好理解，就是佛已經解脫了，他怎麼還具有地獄性、畜生性呢？我問過我的師父，他告訴我，從本性上當然是平等的，但佛菩薩有時要度化地獄、畜生道的衆生，他就會變化成地獄和畜生道裏的衆生，像觀音菩薩一樣，“應以何身得度者，即現何身而爲說法”，所以說每一界都具備其它九界。
十界互具，十乘以十是一百，就成爲“百界”。《法華經》把十界的每一界又分爲十個方面，稱爲“十如是”，即：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。“如是相”，相是相狀，指外在的形狀，比如我是聖凱，聖凱肯定和你們長得不一樣。人有人相，其它類衆生有其它類衆生的相。“如是性”，性是不變的意思，指內在的本性。比如人能思維，這就與其它類的衆生有了區別，能思維就是人的本性。“如是體”是指人的主體。“如是力”是指體所具有的潛力、能力。“如是作”是指能夠顯現、動作。人能思維，如果把思維的結果顯現出來，就是“如是作”。“如是因”是指直接原因。“如是緣”是指間接原因。“如是果”是因和緣結合所産生的結果。“如是報”是指果報，因爲因、緣、果對現世、後世都能産生果報。“如是本末究竟等”，本是開始的相狀，末是最後的果報，等是平等的意思，指以上各“如是”都歸于實相平等，十個方面都歸于實相，在實相上是平等的。這就是“十如是”。“百界”中每一界都有這十個方面，就成爲“百界千如”。
“千如”又與《大智度論》所說的“叁世間”配合，這樣就有了“叁千法界”，代表宇宙的全體。“叁世間”包括衆生世間、國土世間、五蘊世間。“衆生世間”指我們衆生自己，“國土世間”是我們所生活的世界，“五蘊世間”是指構成我們衆生的五個要素—色、受、想、行、識，天臺宗分析我們一念心中就具備“叁千法界”，所以不能小看這一念。在現實生活中往往就是因爲一念之差而毀了一生，因此禅宗祖師說要照顧我們的念頭，迷和悟都在一念之間，一念迷是一念，一念悟也是一念，天臺宗的“一念叁千”就指出了這一念中的種種內涵。
叁、心病與心藥
現在醫藥很發達，進口藥也很多。藥越多，其實也說明我們的病也越多、越怪。身體有病需要打針、吃藥，不過，中國有句老話：“藥是醫假病，真病無藥醫”。是說打針、吃藥醫的都是假病，真病卻並不能醫治。這個真病指的就是心病，真正的病來自我們的內心世界，心理上有病是大問題。現代醫學也注意到這一點，提出了“身心醫學”，通過身理和心理的結合來對治疾病。
衆生有什麼病呢
衆生有叁種大病。第一是“貪”，第二是“嗔”，第叁是“癡”，這在佛法裏稱爲“叁毒”，又稱爲“叁不善根”。“貪”是指貪求、渴求，我們內心總是向外追求，欲望永遠也得不到滿足。“貪”是煩惱的表現，第一是渴望，第二是追求，第叁是執著。比如看到別人穿一件很漂亮的衣服，就渴望得到它，然後就去追求，去執著。別人把你的衣服弄髒了就會很生氣，爲什麼生氣
因爲你執著這件衣服。現實生活中每個人都有貪心，因爲貪心有時會不顧情義，父子都會翻臉，朋友也不要了，這都是貪心在作怪。“嗔”是生氣、怨恨，有些人口蜜腹劍，是內在的嗔心；有些人面目猙獰、五官變形，是外現的嗔心。夫妻吵架，摔東西，都是因爲當時的一念嗔心，盡管過後很後悔。“癡”是愚癡，對事理不了解。癡與傻不同，就某個人我們可以說他很傻，但我們每個人都很癡。見解錯誤了也叫癡，比如有些人認爲, 我們死了還會做人，所以即便是作惡也無所謂；有些人認爲死了就什麼也沒有了，所以行善沒有什麼意義—這些都是愚癡的見解。
對衆生所得的這些病，佛提出了許多藥方。因爲佛是大醫王，專門給我們衆生看病，對治貪心。第一用的是“知足”，就是對現前的事物有一種滿足感。大家都知道弘一法師，是律宗高僧，持戒精嚴。有一次夏丐尊居士去看他的時候，法師正在吃飯，吃的只是一些鹹菜，就問爲什麼這麼清苦。弘一法師說：“鹹有鹹的味道。”然後飯後喝水，也就一杯開水，夏居士不忍，說：“法師你怎麼不喝點茶呀？”法師說：“淡有淡的味道。”這就是知足，只有知足的人才能常樂，知足可以對治貪心。
對治貪心第二用的是“舍”，就是布施。把自己的利益和快樂布施給別人，貪心就會減少。越舍不得，貪心就越大，就更加煩惱。自己很高興，並把自己的高興和利益布施給別人，你就會更加高興。爲什麼有些慈善家越做越喜歡做
因爲布施能增長快樂。
第叁是“戒”。貪心大的人不知道事物的界限，這盆花很好看，是不是我就應該得到它呢
這就是戒的問題，這盆花不是我的，我就不能搬走，這就是戒的約束。如果不知道是誰的，就想要，這就沒有一種戒的觀念。我認爲“戒”實際是一種勸導，是善意的勸導。比如說偷盜，告訴你這樣做不好，你不要做，這就是戒。受戒、持戒如果是發自內心，就會從內心裏接受佛的勸導，不會去偷盜，也就持戒了。
那麼對治“嗔”，也有叁個藥方。第一是“慈悲”。我們往往站在主觀立場上看待事物，不符合我們的觀點就會生氣。同學們一起交談，觀點不同，就覺得“道不同不相爲謀”，其實就是一念的嗔心，而有慈悲心的人就不這麼看。我認爲在人文科學領域裏應當同情、理解別人，要有自己的見解，同時允許別人見解的存在，這樣對不同觀點的存在就不會起嗔心，不會亂生氣.
第二是“忍”。佛在《法句經》裏講：“于此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法。”如果你想把怨恨息下用，不是怨恨的方法來止息這怨恨，就是“忍”的方法，這是所有古來聖人用的方法。這個世界戰爭這麼多，就是因爲大家互不相讓，同學有時會吵架，也是因爲互不相讓。忍做起來很困難，與慈悲一樣，不是講講就能做到的。
再說說蘇東坡，有一天坐禅非常有心得，就寫了一首偈子：“稽首天中天，豪光遍大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”很是得意，覺得境界很高，就派書童過江把偈子送到金山寺佛印禅師那裏，心想禅師一定會贊歎他幾句。禅師看了，批了兩個字讓書童再拿回去。蘇東坡打開一看，氣壞了—上面寫的兩個字是：“放屁！”東蘇東坡忍不住了，過江找禅師論理。佛印禅師早就在江邊等他了，見到蘇東坡氣急敗壞的樣子，佛印禅師樂了：“你不是八風吹不動，怎麼兩個字就吹動啦
”這就是後來說的，“八風吹不動，一屁打過江。”所以境界是假裝不出來的，慈悲和忍還真需要我們有些真實的功夫才行，不是突然有了感想，寫個偈子就能解決同題的。
第叁是“定”，指禅定。在現實生活中，我們應當抽一定的時間來打坐，或者其它的方式來修煉我們的心，使心處于比較平和的狀態，這樣才能減少煩惱、嗔心。
再說說“癡”的對治方法，就是用“慧”。我們見解上出現錯誤了，就需要引導我們的見解走向正道。現在世界上熱門話題是核戰爭，人類用自己的知識、財力、物力去製造核武器，這是一種見解。如果我們能利用核能去發電，造福于人類，這是另一種見解。兩個事業因爲見解上的不同，結果完全不同。所以建立正確的見解是很重要的，就是佛法中說的：要有智慧。佛法的修行就是要得到智慧，所以用智慧來對治愚癡。
下面再說說對治其它的心病。(1)以好心對壞心。我們的心有時很崇高，能生起聖賢心，有時又像惡魔一樣，會不斷地生起惡念。修行就是要護持正念，以好心對治壞心，要存好心、說好話、做好事。(2) 以大心對小心。中國古人有句話：“亦漲亦退山渠水，亦反亦複小人心”。我們的心缺少一種包容，心量不夠大，不能包容別人，都是小人心、山渠水，不是大海，大海的心就是能包容一切，彙集百川。因此要以大心對治小心。(3)以無心對有心。無心是指無所用心，不是沒有心。我們平常對任何事物總是分別對待，而佛法的修行要求是無所對待，要絕待，從相待到絕待。永嘉大師就說;“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。”四句話講了一個邏輯：你在用心的時候恰恰是無所用心，在無所用心的時候恰恰是用心的時候，只有無所用心了才能夠有所用心，才能自在、無所不在。唐代有北方神秀和南方慧能兩種不同的禅風。有個德山禅師，對《金剛經》研究很深入，著了《青龍抄》來弘揚北方的禅法，破斥南方的禅法。有一天，他挑著《青龍抄》，路過一家點心店，他肚子餓了，進店就喊：“老婆子，來碗點心。”店裏這位老居士聽了就不滿意，覺得這師父太沒禮貌，就問：“師父你挑的是什麼
” 德山說：“我挑的是《金剛經》的注釋。”老居士就說：“我就拿《金剛經》裏的問題問你，如果你回答得出來，我就供養你點心吃，如果回答不出來，就什麼也別想吃。”德山禅師認爲自己對《金剛經》很有研究，還能有什麼問題難得住自己。痛快地答應了。老居士就問：《金剛經》裏講“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，那師父要點哪個心呢
德山禅師回答不上來。過去的心已經過去，未來的心還沒有來，現在的心也在念念相續、念念生滅，同樣不可得。德山禅師慚愧之下燒了自己的《青龍抄》。我們只能以無所用心來對待世間的假有和虛妄，才能得到佛法的利用。(4) 以平常心對好奇心。好奇心每個人都有，奇是神奇、怪異、偶合，偶爾實行可以。佛法不同，不是用來點綴的，它24小時都要有用，在我們日用生活裏面都要貫穿。所以說“平常心是道”，就意味著我們在日常的生活裏面都要與道相適應，這樣才能真正算是學道、修道。今天大家在柏林寺表現的很好，過幾天回去了，應當同樣保持這樣的心態，這才是真正地學佛。(5) 以恒心對一時心。 我們當年出家時老和尚總說：“你們發心容易，可長久心困難。”有所謂“學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在心間，學佛叁年，佛在西天。”心很容易退轉，受外界六塵的幹擾于是産生很多的妄念，善心就很難發起來。《華嚴經》裏講：“初發心即成正覺”，就是要保持當初那一份心，就能走上正覺的道路。
四、現代青年佛教徒應有的心態
現代的青年佛教徒所面臨的問題比古人更多，因爲我們現在的環境跟過去大不相同。有些人覺得很困難，又想做人，又想學佛，總是覺得這兩件事是對立的。下面提出幾點想法。
(一) 對感情不執不舍。人都是有感情的，佛稱我們是“有情衆生”，我們有父母感情、朋友感情、夫妻感情等等。佛教徒如何處理這些感情，我提出來叫“不執不舍”，用理智引導感情，以慈悲來淨化感情。感情太熱了不好，太冷冰冰也不正常，學佛人應學會用中道的態度處理感情問題，對感情不執著，但也不舍棄。因爲都在世間生活，所以不能舍棄感情，但也不能執著這份感情。
(二) 對五欲不拒不貪。我們以前沒學佛的時候對世間的追求很多，後來學佛了有些人對世間就采取排斥的態度，在別人眼中成爲怪物。五欲指財、色、名、食、睡，學佛人要引導五欲、淨化五欲，並不是要拒絕五欲或貪著五欲。
(叁) 對世間不厭不求。佛經上說“有求皆苦”，只要有所追求就會痛苦。我們都有這樣的經驗，當追求金錢而得不到金錢的時候就很痛苦，炒股票總希望股票上升，當股票下跌的時候很痛苦。再如高考，希望考上大學，考不上大學就會很痛苦，這都是“有求皆苦”。學佛人對這個世間要有正當的追求，不厭離，也不強求。因爲世間的事有時無法拒絕，所以要采取不厭不求的態度.
上面是我與大家一起探討的一些問題，當煩惱生起的時候，我們對照一下，看看是什麼煩惱，然後采取一些對治的方法，這樣學佛才有利益。
《六屆：佛法——心靈之路(聖凱法師)》全文閱讀結束。