..續本文上一頁西方理性主義哲學家認爲唯有人的理性才能代表人的本性，在西方哲學史上有尊重理性的傳統，主要表現在叁個方面：一是認爲理性才是人的本性，亞裏斯多德講“理性比其它東西更加是人”，康德也有類似方面的觀點；二是認爲人的感性、欲望是低級的，理性才是高級的；叁是認爲人必須在理性的指導下，才能成爲一個幸福、高尚的人。
印順法師在“佛法概論”裏指出，人與動物不同之處有叁大特征：第一、人的意識思維能力(即意念)不同于動物，是超越動物之上。第二、人能夠反省自己而遵循共同的道德，規範其生活，在"阿含經"中講慚、愧二法是人和動物所不同的地方，世間有了慚愧，才有人倫、道德；如果沒有了慚愧，人與動物恐怕就沒有什麼區別，慚愧有點像儒家所說的天地良心，也即人的羞恥之心，這種羞恥之心是道德建立與戒律的根本。第叁是堅忍性，人的忍耐力是作爲人的特性之一，要成就一番事業需要忍耐力。人與動物的能力是各不相同的,動物的某些能力會超過人,比如:老虎跑步、魚遊泳、鳥兒飛翔，人都比不上，但人的智慧超過一切動物，動物是比較愚癡的。佛陀之所以選擇以人的身份成佛，是由于人具有抽象思維能力，人生活的環境是有苦有樂，不象天人只有快樂；也不象地獄的衆生只有痛苦。人類幾千年的生活始終是在逃避痛苦而追求快樂，人總是希望把生活過得好些，于是就不斷去認識世界，包括對生命的自我認識，在這個認識的過程中會逐漸接近于真理。佛陀講真理和自由是屬于人間，而不是在天上，更不是在動物裏，動物必須修轉成人道之後才能修行成佛。所以，人的理性實是作爲人的特性之一，從佛法的角度也是這麼認爲的。
佛教肯定人的理性，認爲人的理性有兩面性，既可使人通達真理、成就解脫，也可使人犯罪、墮落，而西方哲學只是一味肯定人的理性。在佛法修行裏，需要通過人的意識思維能力，通過對世界接觸與觀察到的很多知識，樹立起人生的正見、正思維。正見與正思維是非常重要的，整個佛法的修行不外乎是"八正道"，第一即是正見，正見就是正確的認識；第二是正思維，正思維就是對世界作的一種正確的思考。我們修學佛法讀誦大乘經典和學習各種宗派的著作，目的就是要樹立佛法的正見，樹立起人生的正見。佛法的信仰依正見而建立正信，唯有以正見爲基礎的信仰才能把人導向真理、導向智慧與解脫，相反如果沒有正見爲基礎的信仰可能就會出現狂熱、不穩定甚至走向毀滅，信仰必竟是一種感情的力量，需要有理性、正見作爲基礎。唯識宗認爲人對世界的認識是一種遍計所執的狀態，我們理性本身是有問題的，我們對世界的判斷可能是錯誤的，而且我們對比又很執著，這些恰恰是我們産生煩惱、流轉生死的根源。所以，我們在修學佛法的過程中，要對世界重新地思考與認識，有了重新地思考之後才能樹立人生的正見。
如何思考、思維真理呢？佛法認爲我們人的思考是有限的、間接的，我們對世界、事情的思考只是停留在名言、概念的基礎上，僅靠自己的理性思考是無法通達真理，永遠與真理隔著一層。真理是一種無限的，沒有任何局限；我們的思維與理性是一種有限的，是人的有限性的表現。人的認識思考之所以有限，是由于我們的認識是建立在經驗的基礎上，而我們的經驗是有限的。以這種有限的思考是沒有辦法使我們與真理相適應，而且人的理性思維能力又常帶有錯亂性，佛經裏常用的一個概念叫虛妄分別，我們凡夫整天都是在虛妄分別中。我們的認識總是帶著一個角度、已往的經驗、與理性相關的知識去思考世界，而這些知識有很多是與人生沒有關系的、有很多是錯誤的。如果我們的理性思維是建立在錯誤知識的基礎上，那麼理性作出的判斷有可能就會出現一種錯誤，所得到的認識也是錯誤的；如果我們的理性思維是建立在正確知識的基礎上，所得到的認識就可能是正確的。所以，理性思維能否正確的去思考問題，往往與我們所獲得的知識及知識背景有關系。我們修學佛法即要認識到理性的重要作用，也要認識到理性的局限和不足會給人帶來痛苦、煩惱與不安。人犯罪的破壞性超過動物，是由于人有理性，比如人製造原子彈來破壞世界，動物是沒法製造的，所以理性不總是正確、健康的。我們要認識理性是雙刃劍，有可能把你導向真理、導向解脫，也有可能把你導向毀滅。在佛法裏很重要的一點就是親近善知識、聽聞正法，要獲得正確的知識，樹立正確的理性，唯有學習佛法。佛法的真理是諸佛菩薩親證宇宙人生的真相，不是以他們的理性所觀察到的，而是以他們無限的智慧所觀察到的。佛告訴我們的知識肯定是正確的，我們通過這些知識的學習與思考，就會獲得正確的理性與正確的判斷，就能獲得對世界的正確認識，有了這種正確的認識之後，我們就有能力導向真理、導向解脫。
二、關于性善與性惡
性善、性惡是中國哲學家對人性的一種思考，傳統儒家對人性有兩種說法：一是性善，一是性惡。性善認爲人性是善的，性惡認爲人性是惡的，性善論是孟子的主張，性惡論是荀子的主張。孟子認爲人的重要的特點是高于禽獸的一種自覺德性，他認爲人性具備天賦的善端，天生就有善的因，這個善端就是恻隱之心、羞恥之心、恭敬之心、是非之心。這四種心如把它擴大發展起來就成爲人的四種道德，即仁、義、禮、智，人按照這四種道德去生活，就可以成爲堯舜式的聖賢。針對世界有很多壞人、有很多墮落的人，孟子又提出由于人不能守住本心這份善端，才變成跟禽獸沒什麼區別。孟子在提倡人性是善的同時，也認爲人還具備物欲的本然，即自然情欲，孟子將人的善端與自然情欲比喻爲"魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。"他認爲一個人既要有道德的自覺性，也需要人的自然情欲，兩種東西都需要，能兼得最好，如不能兼得就舍生而取義。孟子把人的兩種不同屬性比喻爲大體和小體，體有貴賤、大小，一個人在生命裏有不同層次的要求，要求有大有小，道德屬于是大體，自然情欲屬于是小體。一個人如果張揚道德屬性、自覺性，就會成爲一個偉大的人；如果無盡張揚自然情欲，就會成爲一個禽獸，所以孟子說，人和禽獸極其相似，人不小心就會成爲禽獸，一個人吃的飽、喝的好而沒有教育，那個人可能成爲禽獸。總之，孟子認爲人有善端，由此善端說明人性是美的，但人也有自然情欲的需要。荀子、韓非子及西方啓蒙主義思想從倫理角度比較傾向人性是惡，由于人性是惡的，社會就要通過法律來規範、管理，建立一個比較有秩序的社會。
佛教如何看待人性的善、惡呢？人性如果是善的，世間就不應有惡人，因爲人性都是善的，惡的産生便沒有因，沒有基礎就不應該有惡人。反之人性如果是惡的，世界就不應該有這麼多好人。顯然，如果人性是善的、惡的，世界的許多現象就無法解釋。所以佛法認爲人性非善非惡，人性是無記的，有位在家居士寫的叁字經講"人之初，性無記。"無記是一種中性，不能計別是善是惡，作爲生命的主體阿賴耶識是非善非惡的，是一個中性的倉庫，好、壞東西都可以堆在裏面去。作爲生命的主體如果是善的，那麼惡的東西就不會接受，而且惡的現象、惡的行爲的産生就會失去思想的基礎與依據；同樣，作爲生命的主體如果是惡的，那麼善的東西也就不會接受。一個人必竟會有善行和不善行，大千世界有好人、有壞人，原因是人性是無記的，本身是非善非惡的。
人性雖然非善非惡，但在我們的生命中蘊藏著善的力量和不善的力量，人的生命既有善端，也有惡端；既有善的種子，也有惡的種子。善的心如慚愧心、無貪、無嗔、無癡；惡的心如貪、嗔、癡、無慚無愧等。每個人的生命在延續的過程中，應該說發展是不一樣的，有的人會不斷張揚善性、善心；有的人會不斷地張揚他的不善心。有的人慚愧心特別強烈，稍微幹點壞事就會強烈感到不安；有的人可能壞事幹盡，他都覺得一點事也沒有，這就是慚愧心在每個人生命中的作用是不一樣的。同樣，有的人貪心大，有的人貪心小，貪心也是我們自己培養起來的，我們每貪一次，這個貪的種子就壯大了一次，就給貪的種子澆了一次水，它的力量就強大了一次，不斷貪的結果，就會使這個貪的種子成爲生命中的主人，這個人就成爲貪性人，這個人的性格就以貪爲主。反過來，有的人可能有佛法正確的指導，看到什麼東西就想到無常，就培養了人性中這種不貪的力量，久而久之，生命中不貪的力量就會越來越強，慢慢這個人就會成爲淡泊的性格，成爲一個不貪的人，不貪就是這個人人性的特點。有的人可能會慈悲、很有愛心，只要看到一些孤苦伶仃、受苦受難的人，不由的就會發起愛心，當我們在愛別人的時候，其實是張揚我們的愛心，是在培養我們生命中慈悲和愛的力量，時間長了，這個愛心就會成爲我們生命中的主宰力量，我們可能就會成爲一個慈悲的長者。還有吝啬、喜歡妒嫉、感情豐富的人，都是這樣培養起來的，所以世界上的人千差萬別。其實每個人現有的人性、性格，不管是善性人，還是不善性人，都是我們無始以來生命的積累。人的生命系統有兩個，一個是身體受之于父母，另一個是我們過去生命的延續。一切的過去以現在爲歸屬，無盡的未來以現在爲開端，我們無始以來養成的生活經驗、性格、所作所爲就形成了我們現有的性格，一個人是善性人，還是不善性人，都是自己培養起來的。好人有時也會幹壞事，壞人也會幹好事，因爲一個好人只是說明善的種子在他的生命中具有決定性的作用，但不否定他生命中還有不善的種子，只是這個種子長時間沒有産生作用，當遇到特殊的環境時，這個惡的種子也有可能一下子産生作用。如果一個人在他的生命中，這種善性具有絕對的主導作用，不善可能會偶爾爲之；反過來，一個人如果把生命中善的力量徹底斷除了，這個人才有可…
《十屆：關于人性的思考(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…