..續本文上一頁薩是一個方法，看哪一個人適合用哪一種方法。法無定法，定法不是法。

　　某營員 ：當我心亂的時候應該怎麼辦呢？

　　老和尚 ：你自己想辦法，別人搭救不了！(大家鼓掌)所以修行一定要靠自己。

　　某營員：有兩個問題想請教師父，第一個問題，如果我們把鮮花拿來供佛，下一世的相貌會好，但是如果只是爲了下一世的相貌就去買花來供佛，一樣的錢拿去做善事不是更有意義？第二個問題，我小的時候讀書好，在很多方面表現也比較好，但到後來因爲執著自己的優點，就轉變成比較怕死，比較自私。雖然接觸佛法有相當長的一段時間，但這個問題始終困擾著我。懇請師父開示，謝謝！

　　老和尚：用鮮花供佛，能夠感應到相貌端正，我想也不一定要等到下一輩子。因爲我們拿一朵鮮花來供佛的時候，如果真正是發自內心有這份虔誠恭敬的心，那麼相貌馬上就會跟一朵鮮花一樣，會是笑容可掬的。如果能夠經常保持這種心態，所謂相隨心轉，我們的相貌當下、當生就會轉變過來。經書上這麼說無非是啓發我們，人生要從多方面來努力，多方面來做善事，就像《華嚴經》中的《淨行品》一樣，做每一件事都能想到衆生，做每一件事都能想到佛菩薩。當我們想到佛菩薩的時候，就想到要具有佛菩薩一樣的智能和慈悲；當我們想到衆生的時候，就想到衆生有種種的痛苦和困擾，我們要用佛菩薩的智能和慈悲來幫助每一個受苦受難的人，所以說佛法一切都是方便法，都是爲了開發我們內心的智能，開發我們內心的慈悲，使我們能夠時時刻刻想到諸佛菩薩，想到一切衆生。

　　剛才我也在講，一個人具有優勢的時候，同時也可能被這種優勢所困擾。這就需要我們正確地來對待。往往在人生的路上會有種種的不如意，種種的不順利，如果真正地理解了佛法，理解了菩薩道的精神，我們就會心甘情願地來面對、來接納、來承受這些痛苦。《華嚴經》上講：“不爲自身求安樂，但願衆生得離苦。”災難能夠降到我的頭上，就要去承受它，沒有降到別人的頭上應該是慶幸。我們每個人都有這種承擔的精神，就能夠化災難爲吉祥，化困難爲順利。所以希望每一個學佛的人都要有菩薩的精神，都要想到時時刻刻來接受現實的考驗，來承受現實社會人生的種種痛苦。

　　記得有一個人說過一段話，我聽了也很受啓發。有一位信徒，他跟師父說：“師父啊，我怎麼這麼倒黴，總是遇到這麼多不順心的事。”那個師父就問他：“你希望誰更倒黴呢？你希望這個災難都由誰來承受呢？”他沒話說了。這個回答很有智慧，我們不要希望災難降到別人頭上，希望災難都降到自己的頭上，這個就是菩薩的精神。如果你有這種發心，遇到災難也不是災難了。出家衆也好，在家衆也好，這個發心值得我們共同學習，共同勉勵，阿彌陀佛！

　　某營員：師父，我們修行的時候，是選擇禅宗還是淨土宗？我不知道自己適合哪一種方法。另外，我看過一些祖師大德的故事，說禅宗有念佛往生的，淨土也有坐禅的。這是不是夾雜，怎麼做到不夾雜？如何處理好守戒和日常工作的關系？

　　老和尚： 從法門本身來講， 每一個法門都有它殊勝的一面，每一個法門都能適應一部分衆生的根基。從我們修行的人來講，第一點，每個人可以選擇一個自己最適合的法門、最適應的法門。第二點，不要把所有的法門相互地對立起來。佛法是圓融無礙的，各個法門之間不要互相排斥，如果能夠把所有法門都看作互補的，那麼我們修行的障礙就會越來越少，受用也會越來越大。

　　爲什麼這麼說呢？你看寺院裏邊每一堂功課的規定，絕對不是隨意性的，都有一個曆史淵源，都是經過長時間的實踐檢驗才固定下來的。你只要隨便地思考一下早晚功課，就會發現淨土的部分有，禅宗的部分有，律宗的部分也有。在我們每一個修行人來講，這些法門對我們都有幫助，都是不可缺少的，只是以哪一法爲主的問題。有一個法門爲主，其它的法門可以起到一種輔助作用，所以說一主千從，不要互相對立。比如說以念阿彌陀佛爲主，阿彌陀佛裏面也有咒語，往生咒就是咒語，念這個咒語能使我們念佛的信願行更加堅定。在念佛的時候，同時也可以閱讀大乘經典，在《觀無量壽經》中叫做淨業叁福。《阿彌陀經》講：“不可以少善根福德因緣得生彼國”。不要把法門看得彼此之間互不兼容。我們的修行以一門爲主，其它的法門都可以成爲一個輔助。

　　說到守五戒，作爲我們在家衆，也不要特別地刻意地去接受什麼，排斥什麼。因爲社會生活是很複雜的，人際關系也很複雜，特別是在我們這個宗教意識比較淡薄的社會裏，如果你在一些公共場合表現得宗教意識很強，就可能成爲人際關系中的障礙，成爲工作中的障礙。我們在那些場合，只要以信爲主就好，比如說人家要勸你喝酒，怎麼辦？你可以方便地說：我身體不好，有胃病，不能喝酒，很對不起。有人說：這不是打妄語嗎？這個應該說不叫妄語，這是一種維護善法的善巧方便。比如說吃肉，六祖在得法以後，也吃肉邊菜，這也是一種方便。這次到泰國，天天早上都吃涼面包，有一天早上我看到一盤熱面，面旁邊就是肉，但是我又想吃那個面，就跟我們的小和尚說：我們今天吃一點肉邊面。所以我們只要能堅持自己的信念，不是主動地去做某些事情，這個責任就很輕微。要想完全做到持五戒，在社會生活當中又有種種的應酬，確實是很難。

　　再說這個持五戒的要求，南傳佛教的每一個人都持五戒，但是也都吃肉，包括那些比丘。因爲作爲乞食的比丘，人家給什麼他就要吃什麼，不能選擇飲食，選擇飲食也是犯戒，所以南北傳佛教的差異很大。有一些受五戒的居士問我，說：我不殺生可以，但是完全不吃肉還做不到。我說，那你就吃叁種幹淨的肉，不見殺、不聞殺、不爲已殺。這個說法在經書上、戒律上是有依據的。佛陀慈悲，給我們每個在家衆許多方便的法門，使我們能逐步地來走近佛陀，逐步地來獲得解脫。所以希望大家在思想上不要有疑慮。

　　希望每個人都要如法求財。所謂如法求財，就是在國家製度的允許之下，在社會風俗習慣的允許之下，去求得財富。一個人要做善事，沒有財力不行，就是要謀取一個基本生活的保障，也要通過自己誠實的勞動取得財富。所以不要在這些問題上有很多的思想負擔。這次發給大家的書中有一本經，叫《在家教徒必讀經典》，其中有一篇經文希望大家留意，就是《善生經》。這本經從各種角度，從各種角色，把我們做爲一個在家衆的責任和義務講得很清楚。希望大家很認真地去讀這本經。很多問題你就會從佛陀那裏得到教誨，從佛陀那裏得到解答。

　　某營員：那麼我應該選擇哪一個法門？一主多輔，這個主怎麼選擇？

　　老和尚：這就看你跟哪一個法門最有緣，好比說你現在念阿彌陀佛能相應了，你就念阿彌陀佛。如果說你參禅也能相應，那你也可以參禅。

　　某營員：想問師父一個問題，佛經上經常說不要執著，不要著相，但是現實生活中有很多佛教徒，打著不著相的旗號做一些不如法的事情。師父對這樣的問題怎麼看？請師父開示。

　　老和尚 ：佛經上講的不著相，破除執著，都是有一個確定的含義，比如說《金剛經》上面的四相——人相、我相、衆生相、壽者相。那些相你要破掉，不要執著。執著主要是兩種，一個是對生命的執著，叫我執。一個是對觀點和意見的執著，叫法執。是破這二執。有所知障，有煩惱障，所以就有人我執和法我執。這並不是泛泛而指，也不是說可以用不執著、不著相作爲借口來爲所欲爲。絕對不是那個樣子。

　　在平常，應該在什麼樣的情況下不著相？在什麼樣的情況下不執著？假使有一個人走到你的身邊，不問青紅皂白地罵你一頓，這個時候怎麼辦呢？我勸你不要著相。甚至有一個人走到你面前，打了你一個耳光，我勸你也不要著相。因爲無人、無我、無衆生嘛。在這個方面才是你能否破相一種最實在的考驗。從身邊的執著來講，和金錢聯系在一起、和榮譽聯系在一起、和知識與見解聯系在一起的就是你的法執。如果聽到有人說你什麼學問也沒有，你卻一點都不在意，好象輕風拂面一樣，那就說明你不執著，不著相了。現在往往有一些人濫用了不執著、不著相，把它當作自己做一些不如法的行爲的擋箭牌，這要另當別論。這個不執著、不著相有它本身的定義。

　　某營員：有些人可能生前是很勤奮的，也爲大家做了很多好事情，非常受人敬愛，但是他卻很早就去世了。他的事業，他的事情好多都沒有完成就突然離開了。我不知道佛教對于這樣一種死亡是怎麼看的？

　　老和尚 ：佛法講，一切法因緣所生。一個人事業的成敗，壽命的長短，都不是一個單純的問題，都是由各種因緣促成的。我們只能做如是說，佛法也只能做如是說。所謂這個因緣果報，從這個方面去理解，世間的一切問題都能夠迎刃而解。一切的一切都逃不脫因緣果報這四個字，這四個字和我們每個人的業有關，和因果的規律有關。因果的規律就是我們的業力，善業或者惡業，果報也是因緣。所以多思維佛法，多思維因緣果報的道理，對世間的一切事情就能了如指掌，看得清楚明白。

　　某營員：我想問問師父，禅宗和淨土雙修應注意一些什麼事項？

　　老和尚：禅和淨在源頭上是一致的，只是在一個問題上有所不同，那就是你願不願意往生極樂世界。只是在歸宿的問題上有區別，在修行本身應該沒有任何區別。禅宗的四祖在修禅的時候，就是念阿彌陀佛，所以叫念佛禅。他是不是禅淨雙修呢？不是的，爲什麼？所謂“淨土”者，嚴格的說應該讀做“淨渡”，指發願往生淨土。禅宗念阿彌陀佛是求得要製止我們這個妄想心，使我們能夠從念佛當中得定，從得定能夠開悟。

　　今天所謂的修淨土主要是指通過念阿彌陀佛，念佛、憶佛發願往生西方極樂世界。如果念阿彌陀佛是爲了開悟，那就不是修淨土，那是修禅。就是說看你的願心是什麼，願力是什麼，向往是什麼。後來禅宗又提出一個話頭，參念佛的是誰？就進一步把念佛引向反觀自心，成爲禅了。反過來說，也有許多參禅的人，他尋求開悟，開悟了以後他又發願要往生西方極樂世界，宋朝以後的禅宗大德，起碼有叁分之一的人是這樣，這些從禅宗的語錄中可以看出來。所以我剛才講，不要把兩者對立起來，這兩者是可以統一的。重點是你願意怎麼樣，向往怎麼樣，想得到一個什麼歸宿。

　　某營員：師父您好，我心中一直存在一個問題，想和您證實一下。在上高中的時候，老師曾跟我們說過，人的一生就像一場夢一樣，在夢中你就是我，我就是你，而這些事物都是由自己想象出來的。真的是這樣嗎？還有就是，什麼時候才會夢醒，怎樣才會夢醒呢？謝謝師父開導。

　　老和尚： 人生如夢，開悟就醒了。

　　某營員：佛陀入滅前，舍利弗向佛陀告別，說他要提前去涅槃，我想問他爲什麼要提前涅磐？另外，我理解六祖慧能大師的偈子好象是說什麼都沒有了就是成佛了，五祖好像也是這麼評價的。但是我現在參加的生活禅夏令營，提倡要在生活中來覺悟人生、來奉獻人生。爲什麼什麼都沒有了反到成佛了？

　　老和尚：你剛才提的這些問題也非常有意思。首先從我們的意念來說，不管是正面的還是負面的，有一個東西存在，就一定是一個障礙。說這個東西沒有，空掉一切，是叫你空掉思想觀念上的種種執著，而不是空掉這個事情的本身。如果說是要把事情本身都空掉，那佛法就是破壞一切。佛法不是破壞一切，佛法是要建立一切。正因爲空，所以才能夠建立一切；正因爲一切的執著都沒有，所以才能夠成就一切。我們一定要超越了空和有，再來看我們世間的一切，這樣你才能夠站在一個像佛陀一樣的角度來看待世間的萬事萬物。

　　舍利弗爲什麼會先于佛陀涅槃，我想可以從兩方面來說。從我們這個身體來講，不管是聖者也好，還是凡夫也好，他都受生老病死的規律約束。另外，從一個聖者的角度來說，他有時候也能夠超越生老病死的規律，但是不能夠永遠這樣。永遠這樣的話，就破壞了諸法。所以佛法不壞世間相，當病的時候佛陀也會生病，當老的時候佛陀也會老，當世間因緣結束的時候，他也會在娑羅樹下離開人世。我們要用平常心來看這些事情。

《十二屆：柏林夜話分組座談——觀音殿前老和尚開示》全文閱讀結束。