..续本文上一页萨是一个方法，看哪一个人适合用哪一种方法。法无定法，定法不是法。

　　某营员 ：当我心乱的时候应该怎么办呢？

　　老和尚 ：你自己想办法，别人搭救不了！(大家鼓掌)所以修行一定要靠自己。

　　某营员：有两个问题想请教师父，第一个问题，如果我们把鲜花拿来供佛，下一世的相貌会好，但是如果只是为了下一世的相貌就去买花来供佛，一样的钱拿去做善事不是更有意义？第二个问题，我小的时候读书好，在很多方面表现也比较好，但到后来因为执著自己的优点，就转变成比较怕死，比较自私。虽然接触佛法有相当长的一段时间，但这个问题始终困扰着我。恳请师父开示，谢谢！

　　老和尚：用鲜花供佛，能够感应到相貌端正，我想也不一定要等到下一辈子。因为我们拿一朵鲜花来供佛的时候，如果真正是发自内心有这份虔诚恭敬的心，那么相貌马上就会跟一朵鲜花一样，会是笑容可掬的。如果能够经常保持这种心态，所谓相随心转，我们的相貌当下、当生就会转变过来。经书上这么说无非是启发我们，人生要从多方面来努力，多方面来做善事，就像《华严经》中的《净行品》一样，做每一件事都能想到众生，做每一件事都能想到佛菩萨。当我们想到佛菩萨的时候，就想到要具有佛菩萨一样的智能和慈悲；当我们想到众生的时候，就想到众生有种种的痛苦和困扰，我们要用佛菩萨的智能和慈悲来帮助每一个受苦受难的人，所以说佛法一切都是方便法，都是为了开发我们内心的智能，开发我们内心的慈悲，使我们能够时时刻刻想到诸佛菩萨，想到一切众生。

　　刚才我也在讲，一个人具有优势的时候，同时也可能被这种优势所困扰。这就需要我们正确地来对待。往往在人生的路上会有种种的不如意，种种的不顺利，如果真正地理解了佛法，理解了菩萨道的精神，我们就会心甘情愿地来面对、来接纳、来承受这些痛苦。《华严经》上讲：“不为自身求安乐，但愿众生得离苦。”灾难能够降到我的头上，就要去承受它，没有降到别人的头上应该是庆幸。我们每个人都有这种承担的精神，就能够化灾难为吉祥，化困难为顺利。所以希望每一个学佛的人都要有菩萨的精神，都要想到时时刻刻来接受现实的考验，来承受现实社会人生的种种痛苦。

　　记得有一个人说过一段话，我听了也很受启发。有一位信徒，他跟师父说：“师父啊，我怎么这么倒霉，总是遇到这么多不顺心的事。”那个师父就问他：“你希望谁更倒霉呢？你希望这个灾难都由谁来承受呢？”他没话说了。这个回答很有智慧，我们不要希望灾难降到别人头上，希望灾难都降到自己的头上，这个就是菩萨的精神。如果你有这种发心，遇到灾难也不是灾难了。出家众也好，在家众也好，这个发心值得我们共同学习，共同勉励，阿弥陀佛！

　　某营员：师父，我们修行的时候，是选择禅宗还是净土宗？我不知道自己适合哪一种方法。另外，我看过一些祖师大德的故事，说禅宗有念佛往生的，净土也有坐禅的。这是不是夹杂，怎么做到不夹杂？如何处理好守戒和日常工作的关系？

　　老和尚： 从法门本身来讲， 每一个法门都有它殊胜的一面，每一个法门都能适应一部分众生的根基。从我们修行的人来讲，第一点，每个人可以选择一个自己最适合的法门、最适应的法门。第二点，不要把所有的法门相互地对立起来。佛法是圆融无碍的，各个法门之间不要互相排斥，如果能够把所有法门都看作互补的，那么我们修行的障碍就会越来越少，受用也会越来越大。

　　为什么这么说呢？你看寺院里边每一堂功课的规定，绝对不是随意性的，都有一个历史渊源，都是经过长时间的实践检验才固定下来的。你只要随便地思考一下早晚功课，就会发现净土的部分有，禅宗的部分有，律宗的部分也有。在我们每一个修行人来讲，这些法门对我们都有帮助，都是不可缺少的，只是以哪一法为主的问题。有一个法门为主，其它的法门可以起到一种辅助作用，所以说一主千从，不要互相对立。比如说以念阿弥陀佛为主，阿弥陀佛里面也有咒语，往生咒就是咒语，念这个咒语能使我们念佛的信愿行更加坚定。在念佛的时候，同时也可以阅读大乘经典，在《观无量寿经》中叫做净业三福。《阿弥陀经》讲：“不可以少善根福德因缘得生彼国”。不要把法门看得彼此之间互不兼容。我们的修行以一门为主，其它的法门都可以成为一个辅助。

　　说到守五戒，作为我们在家众，也不要特别地刻意地去接受什么，排斥什么。因为社会生活是很复杂的，人际关系也很复杂，特别是在我们这个宗教意识比较淡薄的社会里，如果你在一些公共场合表现得宗教意识很强，就可能成为人际关系中的障碍，成为工作中的障碍。我们在那些场合，只要以信为主就好，比如说人家要劝你喝酒，怎么办？你可以方便地说：我身体不好，有胃病，不能喝酒，很对不起。有人说：这不是打妄语吗？这个应该说不叫妄语，这是一种维护善法的善巧方便。比如说吃肉，六祖在得法以后，也吃肉边菜，这也是一种方便。这次到泰国，天天早上都吃凉面包，有一天早上我看到一盘热面，面旁边就是肉，但是我又想吃那个面，就跟我们的小和尚说：我们今天吃一点肉边面。所以我们只要能坚持自己的信念，不是主动地去做某些事情，这个责任就很轻微。要想完全做到持五戒，在社会生活当中又有种种的应酬，确实是很难。

　　再说这个持五戒的要求，南传佛教的每一个人都持五戒，但是也都吃肉，包括那些比丘。因为作为乞食的比丘，人家给什么他就要吃什么，不能选择饮食，选择饮食也是犯戒，所以南北传佛教的差异很大。有一些受五戒的居士问我，说：我不杀生可以，但是完全不吃肉还做不到。我说，那你就吃三种干净的肉，不见杀、不闻杀、不为已杀。这个说法在经书上、戒律上是有依据的。佛陀慈悲，给我们每个在家众许多方便的法门，使我们能逐步地来走近佛陀，逐步地来获得解脱。所以希望大家在思想上不要有疑虑。

　　希望每个人都要如法求财。所谓如法求财，就是在国家制度的允许之下，在社会风俗习惯的允许之下，去求得财富。一个人要做善事，没有财力不行，就是要谋取一个基本生活的保障，也要通过自己诚实的劳动取得财富。所以不要在这些问题上有很多的思想负担。这次发给大家的书中有一本经，叫《在家教徒必读经典》，其中有一篇经文希望大家留意，就是《善生经》。这本经从各种角度，从各种角色，把我们做为一个在家众的责任和义务讲得很清楚。希望大家很认真地去读这本经。很多问题你就会从佛陀那里得到教诲，从佛陀那里得到解答。

　　某营员：那么我应该选择哪一个法门？一主多辅，这个主怎么选择？

　　老和尚：这就看你跟哪一个法门最有缘，好比说你现在念阿弥陀佛能相应了，你就念阿弥陀佛。如果说你参禅也能相应，那你也可以参禅。

　　某营员：想问师父一个问题，佛经上经常说不要执着，不要着相，但是现实生活中有很多佛教徒，打着不着相的旗号做一些不如法的事情。师父对这样的问题怎么看？请师父开示。

　　老和尚 ：佛经上讲的不着相，破除执着，都是有一个确定的含义，比如说《金刚经》上面的四相——人相、我相、众生相、寿者相。那些相你要破掉，不要执着。执着主要是两种，一个是对生命的执着，叫我执。一个是对观点和意见的执着，叫法执。是破这二执。有所知障，有烦恼障，所以就有人我执和法我执。这并不是泛泛而指，也不是说可以用不执着、不着相作为借口来为所欲为。绝对不是那个样子。

　　在平常，应该在什么样的情况下不着相？在什么样的情况下不执着？假使有一个人走到你的身边，不问青红皂白地骂你一顿，这个时候怎么办呢？我劝你不要着相。甚至有一个人走到你面前，打了你一个耳光，我劝你也不要着相。因为无人、无我、无众生嘛。在这个方面才是你能否破相一种最实在的考验。从身边的执着来讲，和金钱联系在一起、和荣誉联系在一起、和知识与见解联系在一起的就是你的法执。如果听到有人说你什么学问也没有，你却一点都不在意，好象轻风拂面一样，那就说明你不执着，不着相了。现在往往有一些人滥用了不执着、不着相，把它当作自己做一些不如法的行为的挡箭牌，这要另当别论。这个不执着、不着相有它本身的定义。

　　某营员：有些人可能生前是很勤奋的，也为大家做了很多好事情，非常受人敬爱，但是他却很早就去世了。他的事业，他的事情好多都没有完成就突然离开了。我不知道佛教对于这样一种死亡是怎么看的？

　　老和尚 ：佛法讲，一切法因缘所生。一个人事业的成败，寿命的长短，都不是一个单纯的问题，都是由各种因缘促成的。我们只能做如是说，佛法也只能做如是说。所谓这个因缘果报，从这个方面去理解，世间的一切问题都能够迎刃而解。一切的一切都逃不脱因缘果报这四个字，这四个字和我们每个人的业有关，和因果的规律有关。因果的规律就是我们的业力，善业或者恶业，果报也是因缘。所以多思维佛法，多思维因缘果报的道理，对世间的一切事情就能了如指掌，看得清楚明白。

　　某营员：我想问问师父，禅宗和净土双修应注意一些什么事项？

　　老和尚：禅和净在源头上是一致的，只是在一个问题上有所不同，那就是你愿不愿意往生极乐世界。只是在归宿的问题上有区别，在修行本身应该没有任何区别。禅宗的四祖在修禅的时候，就是念阿弥陀佛，所以叫念佛禅。他是不是禅净双修呢？不是的，为什么？所谓“净土”者，严格的说应该读做“净渡”，指发愿往生净土。禅宗念阿弥陀佛是求得要制止我们这个妄想心，使我们能够从念佛当中得定，从得定能够开悟。

　　今天所谓的修净土主要是指通过念阿弥陀佛，念佛、忆佛发愿往生西方极乐世界。如果念阿弥陀佛是为了开悟，那就不是修净土，那是修禅。就是说看你的愿心是什么，愿力是什么，向往是什么。后来禅宗又提出一个话头，参念佛的是谁？就进一步把念佛引向反观自心，成为禅了。反过来说，也有许多参禅的人，他寻求开悟，开悟了以后他又发愿要往生西方极乐世界，宋朝以后的禅宗大德，起码有三分之一的人是这样，这些从禅宗的语录中可以看出来。所以我刚才讲，不要把两者对立起来，这两者是可以统一的。重点是你愿意怎么样，向往怎么样，想得到一个什么归宿。

　　某营员：师父您好，我心中一直存在一个问题，想和您证实一下。在上高中的时候，老师曾跟我们说过，人的一生就像一场梦一样，在梦中你就是我，我就是你，而这些事物都是由自己想象出来的。真的是这样吗？还有就是，什么时候才会梦醒，怎样才会梦醒呢？谢谢师父开导。

　　老和尚： 人生如梦，开悟就醒了。

　　某营员：佛陀入灭前，舍利弗向佛陀告别，说他要提前去涅槃，我想问他为什么要提前涅磐？另外，我理解六祖慧能大师的偈子好象是说什么都没有了就是成佛了，五祖好像也是这么评价的。但是我现在参加的生活禅夏令营，提倡要在生活中来觉悟人生、来奉献人生。为什么什么都没有了反到成佛了？

　　老和尚：你刚才提的这些问题也非常有意思。首先从我们的意念来说，不管是正面的还是负面的，有一个东西存在，就一定是一个障碍。说这个东西没有，空掉一切，是叫你空掉思想观念上的种种执着，而不是空掉这个事情的本身。如果说是要把事情本身都空掉，那佛法就是破坏一切。佛法不是破坏一切，佛法是要建立一切。正因为空，所以才能够建立一切；正因为一切的执着都没有，所以才能够成就一切。我们一定要超越了空和有，再来看我们世间的一切，这样你才能够站在一个像佛陀一样的角度来看待世间的万事万物。

　　舍利弗为什么会先于佛陀涅槃，我想可以从两方面来说。从我们这个身体来讲，不管是圣者也好，还是凡夫也好，他都受生老病死的规律约束。另外，从一个圣者的角度来说，他有时候也能够超越生老病死的规律，但是不能够永远这样。永远这样的话，就破坏了诸法。所以佛法不坏世间相，当病的时候佛陀也会生病，当老的时候佛陀也会老，当世间因缘结束的时候，他也会在娑罗树下离开人世。我们要用平常心来看这些事情。

《十二届：柏林夜话分组座谈——观音殿前老和尚开示》全文阅读结束。