..續本文上一頁把預備送我的好茶換成次茶，你也有分別心，你也比我高明不到哪兒去。不要笑我，不笑的同學還有一點禅意，笑我的人跟我境界差不太遠。
我們說的是一個非常真切的道理，因爲任何東西都有美醜、真假、善惡之別，無念、無別，只是說我們對境界沒有分別執著的心的狀態，並非境界本身沒有美醜，所以極樂世界黃金爲地，七寶池、八功德水，道路兩旁的樹木珍寶圍繞，爲什麼不說堆的都是建築垃圾呢？說佛都無分別了，還要講極樂世界黃金爲地，不是佛也挺執著嗎？不是這樣的，黃金本身在佛的眼裏，跟土木平等，是因爲他的心平等。如果事物本身無差別，那佛不用吃飯，天天吃沙子就好了。佛還是吃飯喝牛奶，受大家的供養，這些沒有和我們常人兩樣。品質有精粗美醜，對待它卻看你的心能不能平常。
禅宗有許多吃茶的公案，其中講到一位禅師非常有意思，皇帝請他去吃茶，他是一個老修行，根本沒有什麼禮數上的講究，作揖坐下，拿了杯子“啧啧”作聲，吃完茶看到杯裏還有一點茶末，自己弄點水晃蕩一下，仰頭喝下去。要從茶禮上來說，極不守規矩，但是皇帝一看，龍心大悅，說這才是一個真正樸實的修行人。你看，一切就按著他的生活來走，他並沒有覺得戰戰兢兢，所以一切取決于心。
隨緣的生活， 是說以平常的心態很淡定地看這些人事——這個詞今天已經被扭曲，說出來顯得古怪，而內心真實地充滿了平靜喜悅，時時就是在一種淡定、隨緣的狀態，也就是“正清和雅，喜舍慈悲”。
“ 正清和” ， 是文懷沙先生的叁字真言， 說儒家從“正”、道家從“清”、佛家從“和”，“正清和”這叁個字能涵蓋叁教。從我們的角度看，儒家固然真是講中正爲大，但孔子以仁、以禮作爲立教儒家之本，不完全能用一個正字概括。道家的清，老子言，“一氣化叁清”，“道生一，一生二，二生叁，叁生萬物”，“天得一以清，地得一以甯”，道家重一、重清，《道德經》裏講清氣。和，佛家講“和”，僧伽“六和敬”，這話也不錯，但是佛家首重智慧解脫，講中觀正見，講悲智雙運，也不是和字能夠概括的。所以文先生的叁字真言，恐怕不能概括叁教的真實狀況。但是老和尚在後面加了一個“雅”、一個“氣”，拿來說禅說茶，就立刻發生了本質的變化；尤其是說茶，“正、清、和、雅”就非常准確。茶，善利人，不害人。它性雖寒涼，卻無毒性，反能解毒，就像君子一身正氣，它能除邪穢、去腥膻。這是正氣。
清，清氣。茶樹生存的環境，最高處海拔2800米，低處離海平面幾米也可以，但越是高山峻嶺，産茶的品質越清，這種清雅的環境培養出的茶品清潔；任何汙染加在它身上，它立刻就變味道，不再保有本色，甯願犧牲不爲瓦全，絕不和異味共存。茶道，茶事活動，一定要有潔具、淨手的准備，都是表現出這種清氣、清淨整潔的氣氛。所以說茶性清。
和呢？茶具包容性，它充滿和氣，善待每一位，每人都能得到受用，所以茶性的和諧是能同任何東西調和。現在提倡本色品飲，不在茶裏添加東西；早先喝茶是要加姜、加桂皮，那是因爲製茶方法不太高妙，要掩蓋煮茶的苦澀味道。今天的茶，只要簡單沖泡，就能泡出本色。拿茶來泡飯，也非常香美。我有時沒有胃口，就特地沏一壺好茶，倒到飯裏，茶泡飯，吃點小鹹菜，就是無上的妙味，天廚妙供，我看也不過如此。所以茶性極和，不排斥任何東西，能與任何東西和氣共生。
雅氣，更不用說。茶，生的環境就高潔而雅；我們沖飲時，茶禮、茶具的精美，沖茶方式的一道一道步驟，都體現出高雅的氛圍，反映出我們每個人的修養。再粗野的人喝茶，都必須放慢，放緩，心態放柔和，就像心急吃不了熱豆腐一樣，心急的人也是吃不了那一碗滾燙的茶。從環境的欣賞、字畫的陳設、插花的技術，到茶品、水、具的選擇，甚至來一點詩賦表達心境，整個茶事活動是一個品鑒過程。
趙州一碗茶，這一套完整的茶禮、茶事程序，今天保存在日本。中國早期茶會很繁瑣，從有錢人的角度來說是高雅，世俗的心態、貪人的習氣就是如此，會把簡單視爲怠慢。你弄簡單了，他不順你這一套，喜歡繁瑣的名堂，所以這樣調伏他的心；等到大家慢慢入道，就會越來越簡，一個小小的蓋碗就很好，是不是？這就是雅氣改造了我們的心靈。所以一個煩惱就有一個對治的方便，有簡的，也有繁的，有增的，也有減的，看需要，沒有一成不變的辦法。浙江已故的茶學專家莊晚芳教授在1990年提出茶有四德，叫“和敬廉美”；我們老和尚提出“正清和雅”四氣，都是非常能反映茶的特色。
“喜舍慈悲花”，這就把茶拉到禅、拉到佛教上面來了，必須要落到實處，因爲我們能夠通過品飲趙州茶，體會趙州的禅境，升起慈、悲、喜、舍這四無量心，如果單純喝茶，何必到這裏呢？什麼叫做“慈悲喜舍”呢？就是四種廣大的利他心，能夠令衆生離苦得樂，也叫四等心、四梵行。
什麼叫慈無量心呢？就是給一切衆生快樂。悲無量心，就是能夠拔盡、解除一切衆生的痛苦。喜呢，就是不嫉妒衆生享有安樂之心；我們平時解釋，都是用歡喜來解釋，但是還不准確。喜心是看到你達到了離苦得樂的境界，有任何一點好，就非常非常爲你歡悅，感到你得道了，離解脫越來越近，你不再受苦，發自內心地不會嫉妒你。我們凡俗的人見不得人家好，但凡超過自己一點，甚至和自己毫無關系的，我們心裏是不是多少還會有點酸溜溜的？這種習性老在嫉妒別人，我落水也把你扯下來，大家都是一腳泥，心裏就好過些，凡夫心是這樣。
而“佛視衆生，猶如一子”，佛看我們每一個人都好像看獨生子一樣，心中充滿憐愍：看到你有一點點不如意，我心中無限痛苦；看到你越來越好，心中就充滿了慈愛欣悅。所以喜無量心不是單純的歡喜高興。
舍最容易被誤會，不是舍得，也不是布施、放下、看破的意思——我們有位老法師講四無量心經常望文生義。舍心是平等之意。什麼平等？看仇人跟看親人是完全平等，態度上沒有差異。這是非常難做到的。所以《俱舍論》裏講到修四無量心時說有個訓練的方法：你先找一些跟你無親無仇的人，觀察他，感覺和他親近了，能夠像對待親人一樣對待他，因爲沒有利害關系，能生起平等心；然後再找利害關系少的，最後才能觀仇如親，非常難。宗喀巴大師在“菩提道次第論”裏講到這樣的修行方式，也來源于《俱舍論》，而《俱舍論》講的是來自佛經，這是四無量心的修法。所以這個舍心，是平等心。
那麼這四無量心和我們的茶有關系嗎？老和尚在這裏難道是湊了四個字與前面對稱嗎？不是。我們看，茶確實有這樣的四心：
慈是給予別人快樂，茶之美味帶給我們歡愉健康不用說；茶還能除病、解毒，這不是在拔苦嗎？悲無量心。茶的妙用非常廣大，古人常把茶和藥混在一起用。今天有人偶爾見到中醫在藥裏用上一點茶，覺得稀罕無比，其實不要說茶是藥，我們吃的藥都是草根木皮，那麼茶作藥有什麼好奇怪的？像福建福鼎一帶出的陳年白茶——起碼八年以上的，清熱治感冒的功效非常好，當地人有點感冒都不去看醫生，就把老白茶酽酽地沏一碗喝了就可以。茶拔除人的痛苦，還有很多妙用有待我們發掘，所以茶具有悲無量心。
喜呢？它都全心全意地犧牲、奉獻給我們了，還會嫉妒我們嗎？天生它就是犧牲的，沒有得到人們一點點好處，真是天生天養，爲我們人所利用。茶真可說是徹底的無我、徹底的放下，把自己完全犧牲，沒有任何索取。喜無量心。
舍無量心，更是如此。不會因爲他是個十惡不赦的人，喝起茶來便是苦的澀的，不給他喝好的；它也不會瞧不起我們普通老百姓而讓茶味有所改變；同時它也不是特別喜歡老百姓、出家人，經我們一喝就變得甘美。它永遠是平等對待每一個人。所以曆史上也有一些奸臣、所謂的敗類精于茶道。宋徽宗作《大觀茶論》，堪稱茶道高手，亡國之君啊，難道不說是壞人麼，但茶對他也是平等。所以茶的品性真的就是“正清和雅氣，喜舍慈悲花”。
我們這樣去享受這碗茶的時候，是“人人親受用”：我們只要親自去喝去品飲，都能得到受用，得到好處。“處處絕塵渣”，因爲清茶對我們最爲有益，所以我們叁碗茶喝後，覺得神清氣爽；喝到七碗，兩腋習習如生涼風，感覺已經長出翅膀，要飛到瓊閣玉宇。茶能把我們的煩惱，我們的焦慮，我們的一切，都清洗得幹幹淨淨。
“林下清和滿，廛中敬寂誇。”老和尚在這裏講的是日本茶道的四德。“林下”是山野，“廛中”是鬧市，古代平民城市裏的居所，都叫廛中。這兩句話要連在一塊兒看，是說林下廛中都崇尚和敬清寂。不要誤會了，說林下山野之人崇尚清氣、和雅之氣，而鬧市中的人崇尚敬、崇尚寂。鬧市還有什麼敬寂可言呢？這是說，無論山野還是鬧市，只要接受茶道清修，我們都會接受“和敬清寂”茶之四德。
日本茶道提出的茶之四德，源自珠光禅師。珠光禅師曾到浙江余杭的徑山寺學習中國茶道，茶道就是由他傳入日本的。一位叫義政的將軍問他茶道大意，珠光禅師答說：“一味清淨，法喜禅悅，趙州知此，陸羽未曾知此。”這句話是禅人的話，不是茶人的話。由于禅風、禅茶人人都得到受用，無論在山野還是鬧市，都是一片和敬清寂之氣，一片太平景象。
“千年逢盛會，四海頌蒹葭。”所謂“千年逢盛會”，是指2005年10月19日的“天下趙州禅茶文化交流大會”，我有幸受邀參加，親眼目睹了各國高手品茶論道，真是一次千年盛會。我與禅茶、與趙州的這段因緣，也就是因爲這次盛會而更加廣大，結了很多的善緣。
“四海頌蒹葭。”“蒹葭蒼蒼，白露爲霜，所謂伊人，在水一方”，《詩經
秦風
蒹葭》篇，大家都很熟悉，是表達對故人的思念之情。思念異地的友人，都用“蒹葭之思”，後來才窄化成對愛情的觀念，《詩經》的本意並非如此。老和尚說，四海都在傳誦《蒹葭》的詩篇，是大家都把茶友當朋友、當親人看待，長久沒見今日重逢，再次吟誦《蒹葭》篇的時候，覺得格外親切。“蒹葭”這個詞用意在此。
最後， 老和尚這樣解釋： “ 叁字禅茶意， 和風送迩遐。”
“叁字禅茶意”，叁字禅，就是“吃茶去”。這叁字禅茶之意，就像和風和氣遠近飄揚，“迩遐”一般寫作“遐迩”，就是遠近。無論遠近，大家在趙州一味禅茶這樣的熏養之下，感到和氣充滿。
至此，《趙州禅茶頌》就畫上了句號。但是，世間所萦繞的那股正清和雅之氣，喜舍慈悲之花，還有和風遠近吹送所傳達出來的濃濃的禅茶之意，卻能給我們帶來無窮的歡樂。其實這叁字禅茶意，不光是在遠近，也在今古——遠近是空間，今古是時間的概念，今古遠近時空交錯的中間，都能感到濃濃的禅意。
趙州這碗茶，亘古回味，余味無窮。啓功老人家寫過一首極好的詩，我把它當作講課的結束。他說：
七碗神功說玉川，生風枉托地行仙。
趙州一語吃茶去，截斷群流叁字禅。
叁字禅的千古傳誦，正是因爲它是真正的佛祖源流，正脈傳心的法要，諸佛的妙谛，祖師的正見；而老和尚又把“吃茶去”這禅茶一味的精神發揚光大。我們今天有幸在夏令營中學習《趙州禅茶頌》，希望大家能得到真實的受用。
《十六屆：《趙州禅茶頌》淺釋(宗舜法師)》全文閱讀結束。