..续本文上一页把预备送我的好茶换成次茶，你也有分别心，你也比我高明不到哪儿去。不要笑我，不笑的同学还有一点禅意，笑我的人跟我境界差不太远。
我们说的是一个非常真切的道理，因为任何东西都有美丑、真假、善恶之别，无念、无别，只是说我们对境界没有分别执着的心的状态，并非境界本身没有美丑，所以极乐世界黄金为地，七宝池、八功德水，道路两旁的树木珍宝围绕，为什么不说堆的都是建筑垃圾呢？说佛都无分别了，还要讲极乐世界黄金为地，不是佛也挺执着吗？不是这样的，黄金本身在佛的眼里，跟土木平等，是因为他的心平等。如果事物本身无差别，那佛不用吃饭，天天吃沙子就好了。佛还是吃饭喝牛奶，受大家的供养，这些没有和我们常人两样。品质有精粗美丑，对待它却看你的心能不能平常。
禅宗有许多吃茶的公案，其中讲到一位禅师非常有意思，皇帝请他去吃茶，他是一个老修行，根本没有什么礼数上的讲究，作揖坐下，拿了杯子“啧啧”作声，吃完茶看到杯里还有一点茶末，自己弄点水晃荡一下，仰头喝下去。要从茶礼上来说，极不守规矩，但是皇帝一看，龙心大悦，说这才是一个真正朴实的修行人。你看，一切就按着他的生活来走，他并没有觉得战战兢兢，所以一切取决于心。
随缘的生活， 是说以平常的心态很淡定地看这些人事——这个词今天已经被扭曲，说出来显得古怪，而内心真实地充满了平静喜悦，时时就是在一种淡定、随缘的状态，也就是“正清和雅，喜舍慈悲”。
“ 正清和” ， 是文怀沙先生的三字真言， 说儒家从“正”、道家从“清”、佛家从“和”，“正清和”这三个字能涵盖三教。从我们的角度看，儒家固然真是讲中正为大，但孔子以仁、以礼作为立教儒家之本，不完全能用一个正字概括。道家的清，老子言，“一气化三清”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“天得一以清，地得一以宁”，道家重一、重清，《道德经》里讲清气。和，佛家讲“和”，僧伽“六和敬”，这话也不错，但是佛家首重智慧解脱，讲中观正见，讲悲智双运，也不是和字能够概括的。所以文先生的三字真言，恐怕不能概括三教的真实状况。但是老和尚在后面加了一个“雅”、一个“气”，拿来说禅说茶，就立刻发生了本质的变化；尤其是说茶，“正、清、和、雅”就非常准确。茶，善利人，不害人。它性虽寒凉，却无毒性，反能解毒，就像君子一身正气，它能除邪秽、去腥膻。这是正气。
清，清气。茶树生存的环境，最高处海拔2800米，低处离海平面几米也可以，但越是高山峻岭，产茶的品质越清，这种清雅的环境培养出的茶品清洁；任何污染加在它身上，它立刻就变味道，不再保有本色，宁愿牺牲不为瓦全，绝不和异味共存。茶道，茶事活动，一定要有洁具、净手的准备，都是表现出这种清气、清净整洁的气氛。所以说茶性清。
和呢？茶具包容性，它充满和气，善待每一位，每人都能得到受用，所以茶性的和谐是能同任何东西调和。现在提倡本色品饮，不在茶里添加东西；早先喝茶是要加姜、加桂皮，那是因为制茶方法不太高妙，要掩盖煮茶的苦涩味道。今天的茶，只要简单冲泡，就能泡出本色。拿茶来泡饭，也非常香美。我有时没有胃口，就特地沏一壶好茶，倒到饭里，茶泡饭，吃点小咸菜，就是无上的妙味，天厨妙供，我看也不过如此。所以茶性极和，不排斥任何东西，能与任何东西和气共生。
雅气，更不用说。茶，生的环境就高洁而雅；我们冲饮时，茶礼、茶具的精美，冲茶方式的一道一道步骤，都体现出高雅的氛围，反映出我们每个人的修养。再粗野的人喝茶，都必须放慢，放缓，心态放柔和，就像心急吃不了热豆腐一样，心急的人也是吃不了那一碗滚烫的茶。从环境的欣赏、字画的陈设、插花的技术，到茶品、水、具的选择，甚至来一点诗赋表达心境，整个茶事活动是一个品鉴过程。
赵州一碗茶，这一套完整的茶礼、茶事程序，今天保存在日本。中国早期茶会很繁琐，从有钱人的角度来说是高雅，世俗的心态、贪人的习气就是如此，会把简单视为怠慢。你弄简单了，他不顺你这一套，喜欢繁琐的名堂，所以这样调伏他的心；等到大家慢慢入道，就会越来越简，一个小小的盖碗就很好，是不是？这就是雅气改造了我们的心灵。所以一个烦恼就有一个对治的方便，有简的，也有繁的，有增的，也有减的，看需要，没有一成不变的办法。浙江已故的茶学专家庄晚芳教授在1990年提出茶有四德，叫“和敬廉美”；我们老和尚提出“正清和雅”四气，都是非常能反映茶的特色。
“喜舍慈悲花”，这就把茶拉到禅、拉到佛教上面来了，必须要落到实处，因为我们能够通过品饮赵州茶，体会赵州的禅境，升起慈、悲、喜、舍这四无量心，如果单纯喝茶，何必到这里呢？什么叫做“慈悲喜舍”呢？就是四种广大的利他心，能够令众生离苦得乐，也叫四等心、四梵行。
什么叫慈无量心呢？就是给一切众生快乐。悲无量心，就是能够拔尽、解除一切众生的痛苦。喜呢，就是不嫉妒众生享有安乐之心；我们平时解释，都是用欢喜来解释，但是还不准确。喜心是看到你达到了离苦得乐的境界，有任何一点好，就非常非常为你欢悦，感到你得道了，离解脱越来越近，你不再受苦，发自内心地不会嫉妒你。我们凡俗的人见不得人家好，但凡超过自己一点，甚至和自己毫无关系的，我们心里是不是多少还会有点酸溜溜的？这种习性老在嫉妒别人，我落水也把你扯下来，大家都是一脚泥，心里就好过些，凡夫心是这样。
而“佛视众生，犹如一子”，佛看我们每一个人都好像看独生子一样，心中充满怜愍：看到你有一点点不如意，我心中无限痛苦；看到你越来越好，心中就充满了慈爱欣悦。所以喜无量心不是单纯的欢喜高兴。
舍最容易被误会，不是舍得，也不是布施、放下、看破的意思——我们有位老法师讲四无量心经常望文生义。舍心是平等之意。什么平等？看仇人跟看亲人是完全平等，态度上没有差异。这是非常难做到的。所以《俱舍论》里讲到修四无量心时说有个训练的方法：你先找一些跟你无亲无仇的人，观察他，感觉和他亲近了，能够像对待亲人一样对待他，因为没有利害关系，能生起平等心；然后再找利害关系少的，最后才能观仇如亲，非常难。宗喀巴大师在“菩提道次第论”里讲到这样的修行方式，也来源于《俱舍论》，而《俱舍论》讲的是来自佛经，这是四无量心的修法。所以这个舍心，是平等心。
那么这四无量心和我们的茶有关系吗？老和尚在这里难道是凑了四个字与前面对称吗？不是。我们看，茶确实有这样的四心：
慈是给予别人快乐，茶之美味带给我们欢愉健康不用说；茶还能除病、解毒，这不是在拔苦吗？悲无量心。茶的妙用非常广大，古人常把茶和药混在一起用。今天有人偶尔见到中医在药里用上一点茶，觉得稀罕无比，其实不要说茶是药，我们吃的药都是草根木皮，那么茶作药有什么好奇怪的？像福建福鼎一带出的陈年白茶——起码八年以上的，清热治感冒的功效非常好，当地人有点感冒都不去看医生，就把老白茶酽酽地沏一碗喝了就可以。茶拔除人的痛苦，还有很多妙用有待我们发掘，所以茶具有悲无量心。
喜呢？它都全心全意地牺牲、奉献给我们了，还会嫉妒我们吗？天生它就是牺牲的，没有得到人们一点点好处，真是天生天养，为我们人所利用。茶真可说是彻底的无我、彻底的放下，把自己完全牺牲，没有任何索取。喜无量心。
舍无量心，更是如此。不会因为他是个十恶不赦的人，喝起茶来便是苦的涩的，不给他喝好的；它也不会瞧不起我们普通老百姓而让茶味有所改变；同时它也不是特别喜欢老百姓、出家人，经我们一喝就变得甘美。它永远是平等对待每一个人。所以历史上也有一些奸臣、所谓的败类精于茶道。宋徽宗作《大观茶论》，堪称茶道高手，亡国之君啊，难道不说是坏人么，但茶对他也是平等。所以茶的品性真的就是“正清和雅气，喜舍慈悲花”。
我们这样去享受这碗茶的时候，是“人人亲受用”：我们只要亲自去喝去品饮，都能得到受用，得到好处。“处处绝尘渣”，因为清茶对我们最为有益，所以我们三碗茶喝后，觉得神清气爽；喝到七碗，两腋习习如生凉风，感觉已经长出翅膀，要飞到琼阁玉宇。茶能把我们的烦恼，我们的焦虑，我们的一切，都清洗得干干净净。
“林下清和满，廛中敬寂夸。”老和尚在这里讲的是日本茶道的四德。“林下”是山野，“廛中”是闹市，古代平民城市里的居所，都叫廛中。这两句话要连在一块儿看，是说林下廛中都崇尚和敬清寂。不要误会了，说林下山野之人崇尚清气、和雅之气，而闹市中的人崇尚敬、崇尚寂。闹市还有什么敬寂可言呢？这是说，无论山野还是闹市，只要接受茶道清修，我们都会接受“和敬清寂”茶之四德。
日本茶道提出的茶之四德，源自珠光禅师。珠光禅师曾到浙江余杭的径山寺学习中国茶道，茶道就是由他传入日本的。一位叫义政的将军问他茶道大意，珠光禅师答说：“一味清净，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾知此。”这句话是禅人的话，不是茶人的话。由于禅风、禅茶人人都得到受用，无论在山野还是闹市，都是一片和敬清寂之气，一片太平景象。
“千年逢盛会，四海颂蒹葭。”所谓“千年逢盛会”，是指2005年10月19日的“天下赵州禅茶文化交流大会”，我有幸受邀参加，亲眼目睹了各国高手品茶论道，真是一次千年盛会。我与禅茶、与赵州的这段因缘，也就是因为这次盛会而更加广大，结了很多的善缘。
“四海颂蒹葭。”“蒹葭苍苍，白露为霜，所谓伊人，在水一方”，《诗经
秦风
蒹葭》篇，大家都很熟悉，是表达对故人的思念之情。思念异地的友人，都用“蒹葭之思”，后来才窄化成对爱情的观念，《诗经》的本意并非如此。老和尚说，四海都在传诵《蒹葭》的诗篇，是大家都把茶友当朋友、当亲人看待，长久没见今日重逢，再次吟诵《蒹葭》篇的时候，觉得格外亲切。“蒹葭”这个词用意在此。
最后， 老和尚这样解释： “ 三字禅茶意， 和风送迩遐。”
“三字禅茶意”，三字禅，就是“吃茶去”。这三字禅茶之意，就像和风和气远近飘扬，“迩遐”一般写作“遐迩”，就是远近。无论远近，大家在赵州一味禅茶这样的熏养之下，感到和气充满。
至此，《赵州禅茶颂》就画上了句号。但是，世间所萦绕的那股正清和雅之气，喜舍慈悲之花，还有和风远近吹送所传达出来的浓浓的禅茶之意，却能给我们带来无穷的欢乐。其实这三字禅茶意，不光是在远近，也在今古——远近是空间，今古是时间的概念，今古远近时空交错的中间，都能感到浓浓的禅意。
赵州这碗茶，亘古回味，余味无穷。启功老人家写过一首极好的诗，我把它当作讲课的结束。他说：
七碗神功说玉川，生风枉托地行仙。
赵州一语吃茶去，截断群流三字禅。
三字禅的千古传诵，正是因为它是真正的佛祖源流，正脉传心的法要，诸佛的妙谛，祖师的正见；而老和尚又把“吃茶去”这禅茶一味的精神发扬光大。我们今天有幸在夏令营中学习《赵州禅茶颂》，希望大家能得到真实的受用。
《十六届：《赵州禅茶颂》浅释(宗舜法师)》全文阅读结束。