淺談佛教的孝道思想
文 / 溫泉
前言
中華人民共和國是文明古國，中國的傳統文化是一種孝文化。孝道是中華民族的傳統美德，在所有的傳統道德規範中 ，具有特殊的地位和作用。所謂孝道，就是以孝爲本的理法規範，是以盡心奉養父母爲基礎的廣大仁愛德行。孝道在我國可謂源遠流長，作爲倫理的孝，幾乎與中華文明同時産生。中國最早的文字“甲骨文”中已有“孝”的內容，中國最早的典籍如《尚書》、《詩經》中出現的“孝”字更多，這說明孝道作爲一個概念，早就在人們頭腦中固定下來。世孝在中國，一提起來，衆人皆知，這是因爲孔孟儒教文化在中國有著深厚的底蘊，特別是叁綱、五常、孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥等等，更是人們日常和行爲的人倫道德准則。而佛教自東漢明帝永平十年傳入中國以來，一直受到“不孝”的非難，許多人都錯誤認爲，佛家不講君臣父子，背離孝道，也認爲佛門弟子，違背父母意願，辭親別祖，不娶不嫁，絕嗣無後，大爲不孝。由于五濁惡世之人，被種種假像所蒙蔽，因而迷惑顛倒，殊不知，修行得道才是真正的大孝，故佛經有：“一人得道，九族升天”之說。今就己淺見，對世人這一錯誤觀點給以解述，對佛家這一圓滿無上的孝道，加以淺述，以普告世人！
—、以孝爲本
中國是一個重視孝道的國家，佛教是一個講究孝道的宗教。佛教以“慈”爲本，以“孝”爲體，故有“戒殺放生、行善仁慈”之美德。佛法乃是出世善法，也是孝敬大法。無論大小乘經典，都把孝道排在前列，故經雲：“千經萬典，孝義爲先”也！《觀無量壽佛經》曰：“欲生彼國者，當修叁福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀；叁者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此叁事，名爲淨業。”(1)
綜上所述，方可得知“叁福”者，“孝養父母、奉事師長”是爲第一。可見，孝道在佛教的地位，是何等的領先，何等器重。有言道：“百善孝爲先”一切善法，孝心爲先，故《蓮宗寶鑒》也雲：“念佛乃百行之先，孝心即是佛心，孝行無非佛行。”(2)
佛陀在世時，時常教導諸大比丘及千二百五十人衆，要把孝行當做頭等大事來做，且莫怠慢，因爲學佛就是學習做人。然孝行又是人之爲人的道德准則、行爲規範，故需尊老愛幼、孝敬父母。《菩薩本生鬘論》中載：“佛言，阿難，匪唯在家，及出家者，皆以孝行而爲其先……”(3)
俗人認爲儒家經典注重孝道，卻不知佛家經典更注重孝道。因佛家孝道思想，在諸大乘經典中都以最先、最高、最圓滿、最究竟等，來贊歎孝道，倡導孝道。孝之爲道，其大無外；經天緯地，範聖型賢。先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。故儒之《孝經》雲：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”佛之《戒經》也雲：“孝順父母師僧叁寶，孝順至道之法，孝名爲戒，亦名製止。”(4)
世出世間，莫不以孝爲本。奈何世俗凡情，只知行孝之顯迹，不知盡孝之極至。每見出家釋子，便隨意妄口，肆意誹謗，謂爲不孝父母，與蕩子逆徒無異。不知世法重孝，出世法更重孝道。世人每每知曉《論語》、《孟子》、《禮記》等儒家經典，稱爲“孝經”，殊不知《地藏菩薩本願經》、〈〈大乘菩薩本願經〉〉、〈〈盂蘭盆經〉〉等佛家經典，也被稱爲“孝經”。俗人出現此種偏見，主要原因之一就是不懂佛法，缺乏佛教知識，故生誤解。倘能深入經典，通曉佛理，又何致于此？凡接觸佛法，誦過經典，親近過善知識的人，上至皇帝國君，下到平民百姓，無不贊歎佛法是圓滿至高之善法，佛教是無上孝道之宗教。
二、知恩報恩
中國傳統的孝道思想含有報恩成分，佛教的孝也與報恩緊密地聯系在一起，行孝是爲了報答父母養育之恩，這是佛教孝親觀的思想。佛教自始以來，一直都是講“知恩報恩”“唯恩是報”的，並且佛經也雲：“上報四重恩(國土恩、父母恩、叁寶恩、衆生恩)，下濟叁途苦(地獄、餓鬼、畜生)。”《心地觀經》曰：“謂四恩者，一者父母恩，二者衆生恩，叁者國土恩，四者叁寶恩。”釋氏要覽中謂四恩者：一者父母恩，二者師長恩，叁者國王恩，四者施主恩。
報恩是要對一切衆生起好感，生慈心。一切恩人中母親的恩德最大，故視衆生如母，這樣易于生報恩心、仁慈心。衆生生死無盡，受生亦當無盡，佛說每個人無始以來死的白骨堆起來如須彌山一樣高，喝的奶水比四大海水還多，可以說在生死流轉中，沒有一個地方沒去過，沒有一個衆生不是自己的父母。對一切有情生起慈心，生起尊重，如同尊重現在的父母，等無差異。
父母恩情重如山，兒女後代難報完。父母在養育兒女時，受盡無量諸苦，作爲後代，應該生起感恩心，以報父母之深恩。佛在《父母恩重難報經》中將母恩歸爲十種：
一者懷胎守護恩，二者臨産受苦恩；
叁者生子忘憂恩，四者咽苦吐甘恩；
五者回幹就濕恩，六者哺乳養育恩；
七者洗濯不淨恩，八者遠行憶念恩；
九者深加體恤恩，十者究竟憐憫恩。5
總而言之，母親爲了子女忍受了一切痛苦，荷擔了種種困難，給予了我們無盡的快樂。父母就象那雨中的一把大傘，默默地遮風擋雨，使我們快樂地度過雨天；父母就象那辛勤的園丁，給我們澆灌了勝似蜜甜的甘露，滋潤了我們幹枯的心田；父母就向那黑夜裏的一盞明燈，照亮了我們前進的方向……父母那慈悲的心腸，就是佛菩薩那慈悲喜舍的流露，今生父母如是，過去父母亦複如是。他(她)們總是默默無聞地奉獻，卻從不希求半點回報，爲了子女後代的健康成長，父母親時時把方便讓給子女，把困難留給自己，真可謂是：“不爲自己求安樂，但爲子女得離苦”啊！
父母恩重實難報，我們做爲後代，要盡職盡責去念恩、報恩，那麼怎樣報呢？世人認爲傳宗接代、衣食供養是爲大孝。然而，這是不現實的，如今常有兒孫滿堂者，卻衣食無著、病痛無人問。更有甚者，不但不照料父母，反而還打父罵母，橫眉冷對，視若旁人。此類衆生，不信因果、忘恩負義，知恩不報、忤逆不孝。殊不知“惡有惡果、善有善報”，故有言曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”也！
所爲衣食供養，是只能讓父母暫時享受快樂，並不能幫助父母度過生死苦海、六道輪回。在世上只有佛法才能讓父母跳出叁界，獲得究竟快樂，所以真正的報恩是以法雨來滋潤父母的心田，使父母聞法生信，直登九品。由此可見世人的那種大孝是不現實的，僅靠衣食供養是難以報其深恩的。故《父母恩重難報經》載：“假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報答父母深恩。”(6)由上面可以看出，只靠傳宗接代、衣食供養是稱不上“大孝”的，只能稱得上“小孝”和“中孝”。那麼怎樣才是孝順父母呢？蓮池大師將孝分爲叁種次第：1：甘旨供養，使父母免于饑餓，是爲小孝；2：功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是中孝；3：引導父母趨向正信，遠離煩惱，了生脫死，是爲上上大孝。從蓮池大師的這種觀點可以看出，出世孝法遠遠勝過世間孝法，出世孝道乃可稱爲最上之大孝也！
叁、持戒盡孝
中國佛教曆來有倡導持戒與行孝統一，孝順與念佛統一的傳統。中國佛教發展史上，戒孝合一的思想源遠流長，早在叁國時的康僧會，就把佛教的持戒與世俗的盡孝聯系起來，認爲戒酒是“奉孝不醉”。華嚴宗法藏大師指出：“行此孝行，即是孝順無違，名爲持戒，故雲孝名爲戒，戒爲製禦叁業止滅諸惡，故雲戒亦名製止。”(8)
佛教有“孝名爲戒”一詞，意思是說，行孝便是持戒，這是一種以孝爲戒，攝戒歸孝的思路。持戒與盡孝合而爲一，無二無別，首先孝爲戒先，行孝就是持戒；其次戒爲孝蘊，持戒就是盡孝。
孝爲戒先，孝是戒賴以存在的前提，無孝則無戒。《明孝章》中雲：“子也聞吾先聖人，基礎振也爲大戒，即曰“孝名爲戒”。蓋以孝而爲戒之端也。戒也者，衆善之所以生也；爲善微戒，善何生耶。”
大戒以孝爲先，衆善由戒而生，如無戒，善無從生，而無孝，戒無所依。故經雲：“若人能持淨戒，是者能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。”(10)孝是戒的基礎和前提而戒又是善的源泉，歸根結底，孝是衆善之本，戒和孝的關系至爲密切，有戒則有孝，有孝則有戒，二者相輔相成，缺一不可。
戒爲孝蘊，佛教的戒律內在地蘊含了孝，持戒本身也就是一種特殊式的行孝。戒律，乃是匡正人心、勸人向善的導航，是衡量人之爲人的准則。佛子持戒使父母身安心定，不爲吾人擔憂，不亦孝乎？複觀世人，每有目無國法、膽大妄爲者，被種種欲望所迷惑，從而不擇手段，去胡作非爲、無惡不作，其結果是喪風敗俗，身敗名裂。更有甚者，野蠻莽撞，殺人害命，慘無人性，此種案例，屢見不鮮，電視、報紙等等各種媒體時有報到。這類人士最終落得人才兩空、一敗塗地，結果斷送了他們美好的人生和光輝的前程，豈不哀哉？法網灰灰，疏而不漏，等待他們的將是法律的嚴懲和製裁，實在讓人可悲可歎。然其父母在家是盼兒心切，望眼欲穿，茶飯難咽，肝腸寸斷。故有言曰：“有使父母坐臥不安、心絮雜亂者，大爲不孝也。”反之，我佛弟子，慈悲爲懷，憫愛衆生，諸惡莫作，衆善奉行，使得父母在家，無憂無慮，沒有煩惱，更沒痛苦，快樂平靜地生活，這才可以稱得上孝也。
真正的孝順父母應從自我做起，首先要做個“存好心、說好話、行好事”的好兒女，也就是說要“敦倫盡分，閑邪存誠，忠實厚道，老實做人。”欲行孝道，須行住坐臥、一舉一動，都應與戒相應，萬萬不能逆道而行，所以智旭大師提出：“世出世法，皆以孝順爲宗——而欲修孝順者，猶需念念與戒相應。”(11)
四…
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