世界銀行和世界衛生組織的一個預測報告顯示：在不久的將來，抑郁症會變成全球公衆最大的健康問題。除了已經患上抑郁症的人以外，其他的人也都生活在自己的空間中，相互缺乏溝通，人與人之間越來越冷漠、冷淡、缺乏信任。孤獨症、焦慮症等精神問題長期蓄積的結果，就是抑郁症。
抑郁症患者在發病期間，不但會失眠、不想吃飯、拒絕溝通，甚至會極度哀傷、頹廢到足以結束生命的地步。如果不解決這個危機，那即使有再多的錢，也同樣不會幸福。不但不會幸福，甚至還有可能要了自己的性命。
針對這一情況，專家推出了一種解決方法，並將之命名爲“快樂處方”。所謂的“快樂處方”，就是要求每個人每天都開開心心、高高興興。但問題是，怎麼樣才能天天都開開心心、高高興興呢？這就是一個難題了。
目前治療抑郁症的慣用手段，是服用抗抑郁劑。但在服下這些藥物的同時，人的心靈活動也會受到影響，思維會慢慢變得愚鈍。
其實，治療抑郁症最好的方法，是打坐、禅修，這不僅僅是佛教的說法，而且也是有科學證據的。
有一本書，叫《全球最幸福的人》。大家可以看看這本書，在這本書裏面，描述了通過修禅而獲得幸福的經過，也有令人信服的結論。從中我們可以知道，通過禅修，的確可以提高人的幸福感。
綜上所述，在企業當中，愛心是最大的動力與凝聚力，企業對社會的貢獻、造福，都來自于愛心。而愛心的絕大多數，則來自于宗教。當然，根本沒有任何宗教信仰的人，同時也可以是一個非常善良、非常有愛心的人。
爲什麼有些公司會出現連續自殺的情況？就是因爲企業管理理念中，缺少了愛心的成分。員工因缺乏關愛，加之精神的極度空虛與緊張，才導致當事人最後走上絕路的。所以，每一個有良知的老板，一定要關心員工的身心健康。真心地希望，在每個企業的門口，每天都能看到高高興興上班，平平安安回家的員工。
換位思考，自他相換，造福利他
想真正感覺到幸福，首先要學會佛教中講的“少欲知足”。“少欲知足”並不是不能掙錢，不能去解決自己、家人和員工的生存問題，而是不能過度貪婪、奢靡，不能把所有的利潤都留給自己，而給員工的利益大打折扣，使他們怨聲載道。所謂的“知足少欲”，就是自己過得簡單一點，並根據自己的能力，盡量把更多的利潤與員工分享。如果還有剩余的財富，就應該造福社會。就像比爾蓋茨、李嘉誠等富豪一樣，把財産的70—80％，都捐給慈善福利事業。取之于社會，用之于社會，應該有這種奉獻精神。
如何做到無條件地給予、奉獻、造福呢？如果能接受大乘佛法的理念，就比較容易。
要打破自私心，就要學會換位思考。身爲老板，在看到員工很辛苦的時候，應該這樣想：除了少數人以外，多數員工的工資並不高，家裏的經濟條件也不寬裕，又住在很遠的地方，爲了幾千塊錢，他們每天都會辛辛苦苦、起早貪黑地疲勞奔波。
之後，可以在員工當中，找一個平時身體不太健康，家裏經濟條件很不好的一個人，然後進一步換位思考：如果我現在不是這個企業的老板，而是這個員工，或這個員工的家屬，那自己的感受會是什麼樣的呢？
有些時候，我們還可以把自己非常不喜歡的一名員工觀想在前面，並思考：如果我不是她的老板，而是她的父親。那麼，因爲她不聽話、不聰明，所以老板對她不好。現在她在企業中呆不下去了，這是多麼地讓人不愉快啊！
這樣一來，我們一定會生起一種特殊的感受——同情心。
之後，再進一步思考：她雖然不是我的女兒，但跟我的女兒一樣想過上幸福的生活，不想聽到老板的斥責，也不想老板對自己不公平。如果我的女兒受到這種待遇，我心裏一定會很不開心，那我爲什麼要這樣對待別人的女兒，並自認爲天經地義呢？我真的太自私、太無情、太冷漠了！真是丟死人了！這樣就會意識到自己的不足。
若能每天都這樣堅持訓練，就能自然而然地培養出與員工有福同享、有難同當的理念，老板和員工的關系一定會非常融洽。
另外還有一種佛教的訓練方法，也非常管用：靜下來後，冥想將自己所有的幸福、健康等好的東西，變成白色氣體從鼻孔裏呼出，賜給所有的員工；吸氣的時候，冥想將員工所有的不健康、不開心等負面的東西，變成一種黑色氣體，從自己的鼻孔吸進去，並想象由自己一個人來承擔他們的痛苦。
大家可以試一試，不要擔心肮髒的空氣吸進來，會讓自己真的生病，這都是不可能的，只是一種訓練而已。但通過訓練，一方面可以發現自己的自私自利原來那麼嚴重，同時也可以讓自己擺正位置，與員工處于同一個水平線上，可以讓自己知道，世上沒有身份的高低，只有分工的不同，這樣愛心就會油然而生。隨著愛心的滋長，愛心的範圍也一定可以逐步擴大，並進一步給社會帶來溫暖。這，就是爲社會造福。
愛心從無到有，從有到成長的培養過程中，還有一種所向無敵的利器，那就是大乘佛教的菩提心修法。我給大家推薦一本書，書名是《入菩薩行論》。在漢文大藏經中，有此書的漢文版，大家可以參考一下。這本書是大乘佛教徒必須要看的書，即使沒有信仰，也可以去了解大乘的理念，這是有百利而無一害的。
大愛與小愛
佛教把愛分爲兩種：小愛和大愛。小愛就是對家人、親戚、朋友的愛，是自私自利、有條件的愛。大愛就是對整個社會、整個人類、整個生命的愛心。希望所有的生命，都擁有幸福、遠離痛苦的愛。
雖然每個人都有愛心，但我們的愛心非常有局限。只是針對自己的家人和親戚朋友，將自己狹小的愛，鎖定在一個狹窄的範圍當中。尤其可怕的是，在很多時候，我們的愛心只是表面的，其真實的本質，卻是自私。比如，曾經熱戀的人一旦分手，有些人居然可以做出砍殺對方，把對方毀容等等的過激行爲，這都是因爲小愛——非常自私自利的占有欲造成的。當得不到想要的東西時，就會喪心病狂，就會歇斯底裏。它的根源，就是自私。小愛不會給我們帶來幸福，即使暫時帶來了幸福，但如果有一天對方滿足不了自己的要求時，小愛立即就會翻臉不認人，小愛就會立即不複存在，所以，小愛是會過期的，是時有時無的。
但是大愛，卻能永遠存在。在佛教裏面，這叫做無量的愛——無量的慈、無量的悲等等。其中“無量”的意思，就是沒有界限。佛教的愛不分種族、膚色、人種、國界，甚至不分人與動物，它是普及一切的大愛，這種愛永遠都不會過期。
佛教會用“慈悲”這兩個字來形容“愛”。所謂“慈”，是指誠心實意、發自內心地希望天下所有生命，都能擁有幸福的念頭；所謂“悲”，就是誠心實意地希望天下所有的生命都遠離所有的痛苦。
如果每一個企業家或成功人士都能擁有大愛，就能把這種正能量傳遞給員工、家人、親戚、朋友，乃至整個社會、整個民族、整個世界。
二、持戒
戒除、禁止、杜絕一些不好的、不健康的行爲，適當地規範、調整與約束自己的心理與行爲，這就是持戒。
現代社會真的非常需要自我約束。如果人人都自由散漫、無所畏懼、毫無顧忌，則什麼樣的事情都有可能發生。雖然每個人都很喜歡自由，西方思想尤其強調自由，但在自由的同時，也需要有自我約束。試想，如果全世界都沒有法律法規、沒有倫理道德，肆無忌憚、隨隨便便，這樣一切都會混亂。
佛教的自我約束，建立在因果與利他的觀念之上。
無論信不信，因果都在那裏
“種瓜得瓜、種豆得豆”，是最基本的因果觀念。做好事有好報，做壞事有壞報，也是天經地義的事。從法律的角度來講，如果一個人做了違法的事情，卻一輩子都沒被發現，那他就不會受到法律的懲罰。但因果就不一樣了，即使沒有人發現，也一定會有果報，這是一種自然規律。無論是否有信仰，誰都逃不出因果的製裁。
全世界所有國家的法律，都是人爲的法律。絕大多數，建立在個人利益的基礎之上，是人與人之間的一種約束。佛教講的因果，卻是所有生命之間的約束。無論人與動物之間，動物與動物之間，都必須遵從這一規則。誰違背了，誰就會受懲罰。
有了因果的觀念以後，我們做事就會有選擇，什麼事情可做，什麼事情不可做，就會懂得取舍。“善有善報，惡有惡報”裏面的“善”與“惡”的界定，可以用非常簡單的一句話來概括：凡是對其他生命有害的事情，都叫惡；凡是對所有生命有利的事情，都叫善。把善惡作爲企業的道德准則，就會培養出誠實的高層管理者和員工，就會達成一致共識：要對社會、客戶負責，産品必須是合格標准的等等。取舍因果的結果，就是講究誠信；有了誠信，就會産生企業與客戶的雙盈。
交易可以分爲叁種層次：最下等的，是企業有利潤，顧客遭損失。但這種交易是短命的，一兩次受騙上當以後，就沒有人願意與其做交易了。這種企業一定沒有前途，一定會瓦解崩潰。中等的交易，是企業虧損，但顧客獲利；上等的交易，是企業賺錢，顧客也獲利，這就是雙盈的交易。做到雙贏的企業，才是有前途的企業。所以，如果沒有因果觀念，一切都向錢看，不擇手段地謀取暴利，這樣的企業是沒有前途的。
佛教的因果其實一點都不神秘，但因爲很多人對佛法不太了解，反而把佛教神秘化。有些學佛的人也喜歡神通，整天神神叨叨的，把本來不神秘的東西神秘化，把稀松平常的道理神聖化，這樣反而造成了其他人對佛法的誤解。
利他
有些事情爲什麼一定要去做？因爲需要愛的付出。有些事情爲什麼不能做？因爲這與愛有沖突。如果心中有了愛與利他的理念，就不可能做出違背良心、傷害他衆的事情，就不會形成毫無規矩、不講道德的市場機製，這不但對企業的良性循環有利，也對整個社會與所有生命都有利…
《慧燈之光九 佛教與商業·企業文化必備的六種准則》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…