第二疑 舍此求彼疑
問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃舍此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖[4]理哉？又經雲：“若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。”此雲何通？
答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是舍此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是舍彼著此，此還成病，不中理也。又轉計雲，我亦不求生彼，亦不求生此者。則斷滅見。
故《金剛般若經》雲：“須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。”
二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。
爲此《中論》偈雲：“因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義。”
又雲：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”
又《維摩經》雲：“雖知諸佛國及與衆生空，而常修淨土教化諸群生。”
又雲：“譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。”
諸佛說法，常依二谛。不壞假名，而說諸法實相，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者爲生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞠他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。
【譯】
第二疑 舍此求彼疑
問：諸法的本體是空的，本來就沒有生，是平等寂滅的。現在要舍棄這些，求生到西方阿彌陀佛的淨土去，難道不是與平等法相違背了嗎？而且經典上也說：“想要求淨土，先要清淨自己的心，心清淨了，佛土也就自然清淨了。”所以求生淨土又怎麼能說的通呢？
答：分兩方面來回答，一是總體的來答，一是分別的回答。
總答如下，你說求生西方彌陀淨土，就是舍娑婆世界而求西方淨土，與理不相合。那麼你執著住于這裏，而不求生西方淨土，則是舍西方淨土而執著于娑婆世界，這還是執著也是病，同樣與理不合。如果你又想說，那我就也不求生那兒，也不求住在這兒好了。如果是這樣的話，那就叫做斷滅見。
所以《金剛經》上，佛告訴須菩提說：“須菩提呀，你如果用這種念頭來發究竟菩提心的話，那就叫做斷滅相。你千萬不要這麼想，因爲發菩提心的人，是不說斷滅之見的。”
別答如下，現在講不生不滅的意思，先講不生。在借著各種條件和合的緣起法中，不守清淨的自性而去求一個生的東西，而這個生的東西也不可得，所以方便稱爲不生。其次講不滅，諸法的因緣散時，不能認識清淨自性，而妄說我散滅，其實這種所謂的散滅，並沒有一個真正去處，所以說是不滅。並非在因緣法外而有一個不生不滅。也不是不求生淨土，叫做無生。
因此《中觀論》有一首偈語說：“由因緣而出生之諸法，我說這就是所謂的空，也就是所謂的假名字，這一切就叫做中道法。”
《中觀論》又說：“諸法不是自己生出來的，也不是別人來替他生的，不是共同生也非自然生，故可知諸法根本就無生。”
《維摩诘所說經》中也講：“雖然知道諸佛國以及衆生本體都是空性的，但依然常修淨土來教化無量衆生。”
《維摩诘所說經》又說：“譬如有人要建造房屋，如果在地上的空曠之處建的話，就可以沒有障礙而隨自己的意思蓋。但如果要在虛空裏建造房子的話，那肯定永遠也蓋不成。”
要知道諸佛的說法，經常是應用虛假的語言文字，來講述真谛與俗谛的道理，再從中透露出諸法實相的義理出來。大智慧的人欣然求生淨土，同時也知道生即是不生，本不可得，這是真正的無生，也就是所謂心清淨國土也就清淨。而愚癡的人，被生所束縛住，聽到生就認爲真的有生這一回事，聽到別人講無生又落入了斷滅之意。不知道生與無生是一體二面，生即是無生，無生即是生；不通達此理，總是妄加猜測，于理體格格不入。反而瞠怪別人求生淨土。這種錯誤實在是太大了，這就是所謂的毀謗佛法的罪人，也就是邪知見的外道。
【講】
第二個疑問：舍此求彼疑
征問中的“此”指的是娑婆世界，“彼”指的是極樂世界，就是往生淨土，是棄舍娑婆，追求極樂，有所舍、有所求，因爲這樣有人就産生了疑惑。我們來看一下第二個疑問：
征問
【諸法體空，本來無生，平等寂滅；今乃舍此求彼，生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經雲：若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。此雲何通？】
前面是講到菩薩的智慧跟慈悲之間偏重的懷疑，這個地方是講理觀跟事修兩方面的懷疑。
我們先講理觀。一個菩薩入平等真如觀的時候，他看到整個生命的相狀是諸法體空，這個諸法包括十法界的染淨因果，造善得安樂的果報、造惡得痛苦的果報，當我們入真如觀的時候，這個本性是空寂的。什麼叫空寂呢？就是“本來無生，平等寂滅”，它的體性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，所以在平等的空性當中，觀察這些染淨的因果，是沒有對立的。沒有好壞的對立、沒有快樂跟痛苦的對立，完全是一種平等的寂滅相。這就是說一個菩薩應該經常入平等觀才對，怎麼能夠舍離娑婆世界，而追求極樂世界，心中産生一種取舍之心呢？這種取舍之心，就背離了大乘平等不二的真如。就是以理來妨礙我們的事，這是第一。
第二，再引《維摩經》上所說：你想要求生淨土，應該怎麼做呢？先淨其心，因爲只要心淨，當下就是清淨的國土。這個地方是唯心淨土跟西方淨土之間的差異，這個問有二段：第一，我們求生淨土，違背了平等不二的道理。第二，求生淨土，違背了唯心淨土的道理。這都是立足于理性的疑難。我們看智者大師是怎麼回答的：
【釋有二義：一者總答，二者別答。總答者，汝若言：求生西方彌陀淨土，則是舍此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是舍彼著此，此還成病，不中理也。】
回答分二方面：第一段，先作一個簡略的回答；第二段再詳細的回答。我們先看簡略的回答，這當中又有二段：第一先設問，先提出一個問。第二再正式的回答。
我們看問的地方：你前面說求生西方彌陀淨土，是舍此求彼，我們心中厭離娑婆、欣求極樂，有所厭離、有所欣求，這違背了二空平等之理。據此，我也可以不生執著，那就不求生淨土好了，但你也是舍離極樂，執著娑婆，這也是有所求、有所舍，也不合乎道理啊？
這個地方的意思就是說，前面的問題是慈悲跟智慧的調和，這個地方是理觀跟事修的配合。我們在行菩薩道的時候，你的目標跟過程不能混亂。你說： “衆生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成”，這個叫做四弘誓願，這個叫做你的目標。但是在實踐的時候，你不可能衆生無邊誓願度，不可能，一般的總是先度有緣的衆生。所以說，你在修理觀的時候，觀察一切法是不生不滅、不垢不淨、不增不減，那是目標；但是你修行時怎麼能夠說不垢不淨呢？你修行是要斷除汙垢、追求清淨，總是有所斷、有所追求的啊！只要落入修行，一定是對立法，這在天臺宗叫對治悉檀。在打坐的時候，入真如觀，那是不能有對立的，內心是平等的，那是一種目標、那是一個意境，是最後的一個目標。但是在修的過程中，不能說不垢不淨，如不加分別那你怎麼持戒呢？你持戒時就要判定這個是過失相、那個是功德相，過失相要盡量減少，功德相要盡量增加，這就是有所斷、有所修了。
我們可以這樣說，你從痛苦的此岸到安樂的彼岸要坐船。但是你坐這艘船到達目的地之後，這艘船就用不著了。在航行過程中如果沒有這艘船，你就到不了彼岸，雖然船不是彼岸，但是船能夠引導我們到彼岸。坐船是過程，到了彼岸就不需要船了，這個彼岸就是理觀，所要到達的目的地。雖然我持戒、我斷惡修善，但是我很清楚，我真正的目標是離開斷惡修善，但是我現在必須要斷惡修善。
所以我希望大家，目標跟過程不要混爲一談，不要用理體來妨礙事修。
下面幾句是說明剛才所講之理的，我們不再分析了。
【又轉計雲：我亦不求生彼，亦不求生此者。則斷滅見。故《金剛般若經》雲：“須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。”】
前面的疑惑是講到菩薩慈悲跟智慧的問題，這個地方的疑惑，是講到菩薩在修行當中，理觀跟事修相互沖突的問題。
這個地方的大意是說：我們在修理觀的時候是平等的，當我們觀察我空、法空真理的時候，我們思惟“心空如太空，豁然無可觸，一真法界中，寂照常安住”。所以我們在修空觀的時候，是進入到一真法界，也就是說我們從一種對立的法界，回歸到一個一分法的平等法界，在這個法界當中，沒有娑婆世界可以厭離，也沒極樂世界好追求，也沒持戒跟不持戒的問題，這種對立的問題通通沒有，那是我們進入叁昧的時候。
但是，當我們從真如叁昧出來的時候，我們又回到一個二分法的法界，持戒跟破戒的對立，娑婆世界跟極樂世界的對立，這個時候就要善知取…
《《淨土十疑論》淺講 第二疑 舍此求彼疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…