第叁疑 偏念一佛疑
問：十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，雲何生淨土？
答：一切諸佛土，實皆平等。但衆生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，叁昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相叁昧。以心專至，得生彼國。
如隨願往生經雲，普廣菩薩問佛：“十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？”
佛告普廣：“閻浮提衆生，心多濁亂，爲此偏贊西方一佛淨土。使諸衆生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，叁昧難成，故不得往生。”
“又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。爲此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。”
故華嚴經雲：“一切諸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力無畏亦然。”
又雲：“譬如淨滿月，普應一切水。影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺。應現一切刹，佛身無有二。”
智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影無二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身無二，故熾然念一佛時，即是念一切佛也。
【譯】
第叁疑 偏念一佛疑
問：十方諸佛國土的法性都是平等的，功德也完全相同；修行人應該普念一切功德，生一切淨土，爲什麼這時卻要偏偏指歸求生西方極樂世界的淨土？這樣不就與平等的本性互相違背了嗎？這樣又如何往生淨土呢？
答：一切佛土，在理體上確實完全平等，但是由于衆生的根器鈍，內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話，叁昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛，就是修一相叁昧。因爲心念專致，所以能夠往生西方淨土。
猶如在《隨願往生經》中，普廣菩薩問佛說：“十方世界都有淨土，世尊爲什麼偏偏要贊歎西方阿彌陀佛的淨土，讓衆生往生那裏呢？”
佛回答普廣菩薩說：“閻浮提的衆生，大部分人的心都很煩燥雜亂，所以偏愛贊歎西方彌陀這一淨土，讓衆生能專心于一點上，這樣就容易往生，若是念一切佛，念的佛太多，則心散漫，難以成就叁昧，所以不能往生。”
“並且求一佛的功德與求一切佛的功德是完全一樣的。因爲佛的法性是完全平等的。所以專念阿彌陀佛即是念一切佛，生西方淨土也就是生一切淨土。”
《華嚴經》中說：“十方叁世一切佛身是同一佛法身，都是同一心，具足完全相同的智慧，其無邊的力量也是一樣的。
《華嚴經》中還講：“譬如一個圓滿的月亮，一切水中都映現它的影子，影子雖然有無量無邊，但其根本的月亮還是一個。如是的無礙智慧，成就佛的清淨法身，應現于一切刹土，而佛身卻根本無二的。”
有智慧的人，可以從譬喻裏獲得解悟。如果能夠了解一切的月影，就是一個月亮之所現，一個月亮，就是一切的月影源頭，因此月亮和月影是無二無別的。那麼，一尊佛就是一切的佛，一切的佛也就是一尊佛的道理就能夠明白，因爲法身無二無別故。所以，精進專心念一尊佛時，也就是精進專心在念一切的佛。
【講】
第叁個疑問：偏念一佛疑
通過上面兩個疑問的解釋，現在想同修們已知道求生淨土，對于我們的修行確實很重要。但十方淨土很多，我爲什麼一定要選擇西方淨土呢？十方諸佛也太多了，我們爲什麼要單念阿彌陀佛呢？爲什麼要偏念一佛？我們還是看智者大師是怎麼說的吧。
征問
【十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，雲何生淨土？】
淨土對一個凡位的菩薩來說是太重要了，我們從前面的學習，見佛聞法、親近善知識，對我們的確是很重要。照這樣來講，十方諸佛都有一顆清淨的心，依止大悲願力所創造的國土，也有很多很多，這麼多的淨土它的法性都是平等的，它對我們産生滅惡生善的引導也沒有差別。我們看阿閦佛淨土也很好、藥師佛的淨土也很好，我們只要到那個地方去，都能夠使我們滅惡生善，這個功德都是一樣的。換句話說，我們修行者在因地時，應該憶念一切諸佛的功德，這樣到果地的時候，才能夠普遍的受生在一切佛的淨土，這樣的功德才能圓滿。故說因地念一切佛，在果地生一切淨土，這剛好跟佛陀的功德圓滿相隨順。那麼，現在西方淨土的傳承，卻是要我們偏念一尊佛、偏生一佛淨土，感覺上跟平等的法性好像有違背，這樣怎麼能夠生淨土呢？我們看大師的釋疑：
釋疑
【一切諸佛土，實皆平等；但衆生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，叁昧難成；專念阿彌陀佛，即是一相叁昧，以心專至，得生彼國。】
我們來看一下，大師對爲什麼要偏念一佛的解釋：這段釋疑還可分叁小段：第一是約能念的心，約我們衆生能念的心來解釋。第二約所念的佛，所念的佛有差異。第叁小段作一總結。
從能念的心這方面來講：從理論上說，一切諸佛的國土，都是從法身所變現的。既然都是法身所變現，它當然都是平等的。但是從衆生的心念來說，這個地方就有問題了，因爲我們衆生的根機愚鈍。什麼叫根機愚鈍呢？簡單的說，就是濁亂者多，就是我們內心不是汙濁就是散亂，汙濁指的是貪嗔的煩惱，散亂指的是胡思亂想。衆生本身有這個濁亂的心，于是障礙就很多。如果在因地的時候，不能夠攝心專注在單一的所緣境上，今天念阿彌陀佛、明天念藥師佛、後天念普光佛，那麼你本身這個心就很難專注，經常被濁亂心所幹擾，這個所緣的境又不斷的變化，結果就很難達到一心不亂。
所以諸佛菩薩、很多祖師大德都告訴我們：叫我們專念阿彌陀佛，這樣修叫修一相叁昧。一相叁昧的意思就是說，它整個修行理論的基礎，就是以一念來抵萬念。你有很多很多的妄想，但是你就根據一個法、一個念頭來對治就好。
我們一般來說，多貪衆生不淨觀、多嗔衆生慈悲觀，每一個法有它的對治。但是淨土法門這個一相叁昧，就是不管遇到什麼障礙，統統歸依阿彌陀佛，這一個以一念來抵萬念的法門。它的特點是容易專注，容易專注就容易成就一心不亂，就容易與阿彌陀佛感應道交，而得生彼國。也就是說，我們能念的心很濁亂，如廣念一切佛，實在是心有余而力不足。所以不如專心念一尊佛，如此則因一心歸命而快速成功。
我們講一個實際的公案來說明，這個公案是出至于《念佛法要》，在清朝有一個居士叫錢翼山，這個錢翼山居士，他在城裏面開一間酒店，賣酒也賣肉，天天殺雞殺鴨，由于生意做得很好，所以毀了很多衆生的生命。後來他接觸到佛法，並開始念佛，就感到殺生不好，不再經營酒店而改行，一面還很虔誠地念佛。念了幾年以後，突然間他最小的兒子死掉了，有人就譏笑說：你說造殺業不好，我們看你造殺業時倒沒事，可現在你念佛兒子也念死了，這個世間上哪有什麼感應、哪有什麼佛菩薩啊！這位錢居士仍處之泰然，完全不爲逆境所動，照樣一心歸命阿彌陀佛。到了第二年，他的太太也死掉了，雖然對他有打擊，但他對佛號的所緣境，照樣的歸依，念佛如故。到了第叁年，他自己得病還吐血，可能是內出血吐血，可他念佛更加的虔誠、更加的專注。在他臨終之前，神識昏昧業障現前。他本來想燃指供佛，以消自己的業障。但在旁邊助念的善知識勸說：業障現前，這個不是色身有問題，是你心中有殺生罪業，你不如把燃指供佛的心，轉向好好的忏悔、發願更實際。他就聽善知識的話，他在念佛之余，心中又是忏悔、又是發願。于是他神識昏昧的情況，就慢慢的消失。後來他在大家的助念當中，突然間打睜眼睛說：“我已遊淨土，見無數蓮花，我坐其中，樂不可言！”
他說我在念佛當中，已經神遊淨土，我現在這個身體在這個地方，我的神識已經神遊淨土，而且看到蓮華了。諸位要知道，臨命終的時候，看到佛陀的正報、看到淨土的依報，特別是看到蓮花，這都是往生的瑞相，而且他發現自己在蓮花當中，而且樂不可言，結果就往生了。
我們看這位錢居士是一個濁亂衆生，他一生當中還造了很多的殺業，中年以後才開始念佛，如果他心不專一，今天念阿彌陀佛、明天念觀世音菩薩、後天念地藏王菩薩，今生肯定不會成就了。他爲什麼成功？就是他專一，他願意把他剩余的精神、體力，專注在一句佛號上，所以他冤業消除，成功往生了。
所以爲什麼要“專念阿彌陀佛？”從能念的心來說，是容易成就一心不亂，而成就一心不亂，是臨終跟阿彌陀佛感應的一個重要條件。如果這個所歸依的境經常變換，今天一個、明天一個、後天又一個，這樣腳踏多條船，肯定會一事無成！所以，約著能念的心，容易成就一心不亂，這是第一個方面。
當然，約所念的佛也有不同，佛陀在《法華經》中講到一個偈頌：“叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏。”釋迦牟尼佛依止大智慧的光明，觀察我們叁界流轉的相狀，他說：在叁界流轉的衆生，就好像是一個人住在一間起火燃燒的房子中一樣。在這一期的生命當中，我們不可避免的，會遭遇到很多的痛苦，以及修行上的障礙。所以，基于離開痛苦和障礙的理由，幾乎所有的凡位菩薩，在修習成佛的過程當中，第一件要做的事情，就是先離開叁界，把出離叁界火宅當做第一個目標。
談到離開叁界，我們修行的方法有二種的差別：第一個是聖道法門，第二個是淨土法…
《《淨土十疑論》淺講 第叁疑 偏念一佛疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…