..續本文上一頁門。這二個法門最大的差別，就是難跟易的差別。如果我們今天選擇聖道法門，它的修學重點在于斷惑證真，我們要斷除無始的煩惱跟罪業，要證得二空的真如之理，那這個過程，肯定會遇到很多的障礙，成功率也太低了。所以叁世諸佛菩薩的法語，還有曆代許多祖師大德的開示，都不讓我們走這個自力的修行方式。

　　第二個法門，就是我們說的淨土法門，淨土法門修學的宗要在于感應道交，就是我們凡夫一念歸依的心情，跟叁世諸佛本願的功德，二個能夠心心相應、感應道交。這種感應道交的修學方法，相對于前面的聖道門，可以說來得更加的容易。所以，不管是佛陀、不管是曆代祖師，對這個法門都是鼓勵並且贊歎有加。

　　當我們覺得離開叁界火宅，是我們學佛修行的第一個目標後，接下來是要選擇淨土法門，因爲這是成功率比較高的修學方式。接下來的問題，就是淨土的念佛，到底我是應該專心的念一尊佛，還是廣念許多尊佛？哪一種效果更大？這是我們今天所討論的“偏念一佛疑”。

　　我們現在知道在叁界流轉，這地方的障礙實在太多了，我們要到淨土去就應該念佛，那怎麼念才比較恰當呢？是應該念一尊佛，還是要念許多佛呢？大師回答的大意是說，如果你廣泛的念許多許多的佛，你今天念普光佛、明天專心的念普明佛、後天專心的念藥師佛，每一天都換一尊佛，到最後的結果還是心思散亂，“叁昧難成”，很難産生感應的力量。所以，從能念的心，你應該修“一相叁昧”，你今天念這尊佛、你明天還是念這尊佛、後天還是念同樣這尊佛，這樣就容易成功，這是約著能念的心來說明。以下我們約所念的佛，來說明這二者之間的差異。

　　在這當中我們又可分成二小段：第一小段先發明正義，第二段再引經證明。先看第一小段：又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。爲此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。這個地方是約所念的佛來分別，到底念一尊佛比較好，還是念多佛比較好呢？

　　這個地方是說，剛開始只要念一尊佛就好，比如說念阿彌陀佛這一尊佛，剛開始是得到一尊佛的本願加持力，因沒有念別尊佛，其他的佛當然與此無關。但是最後的結果，當你成就叁昧以後，你就可以同時得到一切佛的加持。就是說你剛開始只是念阿彌陀佛，但是到成就念佛叁昧的時候，真正得到佛的根本時，是一切佛的加持。我剛開始是念一尊佛，爲什麼到最後會得到一切佛的加持呢？它的理由是“以同一佛法性故”。因每一尊佛的本願不一樣，所以每一尊佛的作用也不一樣。比如普光佛有普光佛的本願，普明佛有普明佛的本願，但是他們的根本是同一個真如法性的，所以剛開始從一個門進去，不管是哪一個門進去，到最後的根本都是一樣的。就是因爲叁世諸佛的作用雖然是不同的，但是他們的體性、根本都是沒有差別的。

　　從這個道理看就可以知道，你剛開始是念阿彌陀佛，得到阿彌陀佛單一本願的加持，但是最後的結果，是成就一切佛的加持。那麼剛開始是生于一個淨土，但是當你到西方淨土以後，同時也可以到達一切淨土。就是剛開始時是專一的、成就一佛所給予的功德，但是成就這一功德以後，其他的功德也會同時具足。

　　這個道理，有沒有經典的根據呢？以下就引經來證明這個理論的依據，我們看論文：

　　【故《華嚴經》雲：一切諸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力無畏亦然。又雲：譬如淨滿月，普應一切水，影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺，應現一切刹，佛身無有二。】

　　這以下，智者大師就引用《華嚴經》來證明他前面的觀念。《華嚴經》上說一切諸佛身，即是一佛身，一切諸佛的作用是有差別的。你念本師釋迦牟尼佛，有本師釋迦牟尼佛本願對你的加持；你念阿彌陀佛，就有阿彌陀佛本願對你加持。這肯定是不一樣的，因爲每一尊佛的本願都不相同。但是等到你能夠念到諸佛之根本的時候，他們的根本都是一樣的，所以說到最後每一尊佛的根本是同一個心念的、同一個智慧、同一個十力、同一個四無所畏，所以從根本上說是一樣的。

　　這樣的道理很難理解，下面講一個譬喻，比如說天空清淨的滿月，它普應一切水，影像雖無量，但是天空中只有一個明月，這個明月它可以照在臺州，就在臺州生起一個月亮的影像。它也可以照在普陀山，也在普陀山生起一個月亮的影像。我們看它映在臺州時的影像，跟映在普陀山的影像，好像有許許多多個。但是我們從影像當中找到月亮本體的時候，它的根本還是來自同一個天上的月。所以影像雖無量，本月未曾二，你不管根據臺州的影像找到月亮，或者根據普陀山的影像找到月亮，它的根本是沒有差別的。從這個譬喻，我們可以知道：叁世諸佛這種我空、法空無障礙的智慧，所成就的清淨法身、等正覺，依止這樣一個無差別的根本，普現一切的佛身、普遍成就一切的佛號、普遍成就一切的淨土，但是能現這尊佛的清淨法身，是沒有差別的。

　　這段文告訴我們一個重要的觀念，就是方便有多門，歸元無二路。剛開始我念本師釋迦牟尼佛、你念阿彌陀佛，剛開始的方便是有差別的，但是到最後的結果是一樣的。這一點，我們凡夫是很難理解的，因爲我們凡夫的妄想是對立的，每個人都不一樣，但是佛陀的根本不是妄想，他是法身。因爲法身的思想是一即一切、一切即一，他能夠從一個根本，普遍的出現無量的差別。也可以從無量的差別當中，回歸到同一個根本。這個就說明了，修持剛開始的方便雖是不同，但其結果是一樣的。

　　以下再把這個觀念作一個總結，我們看論文：

　　【智者以譬喻得解，智者若能達：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影無二。故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身無二。故熾然念一佛時，即是念一切佛也。】

　　我們以譬喻來作一個總結。比如說，你在一切的月影當中，你隨便找一個月影，只要你能找到月影的根源月亮，每一個人依止不同的月影，但是最後找到的月亮是同一個的。也就是說，你剛開始選擇任何一尊佛去憶念，剛開始的加持力有差別，但是最後的根源是沒有差別的。所以你剛開始不要因爲你念一尊佛，好像功德有所欠缺、有所不足，這個想法是不對的。因爲你剛開始念一尊佛，但是你最後的結果是具足一切佛的功德，完全沒有欠缺、完全是圓滿的，這就是佛陀跟佛陀之間一種互含互攝的情況。

　　蕅益大師對于修行一門深入的看法，也提出非常貼切的譬喻，他說：修行這件事情，就好像挖井一樣，你口渴想要挖井，你今天在東邊挖一個井、明天在西邊挖一個井，你挖一輩子都挖不到水。爲什麼呢？心思散亂，叁昧難成。你應該設定一個目標，然後窮你一生的精力，在這個地方好好的深入，才能夠得到水，而得到的水，這個結果是一樣的。這個地方，就給我們很重要的啓示：你生命的數目是固定的，你與其今天念佛、明天持咒、後天參禅，倒不如在一生當中一心歸命念佛。這個就是我們今天這個偏念一佛的問題，既然你想要念佛，想要跟諸佛感應道交，這個根本思想，剛開始時要你一門深入，你不能廣泛地緣念一切佛，心緣念得太廣是沒有辦法成功的。剛開始念一尊佛，到最後的結果得到一切佛的加持，這個就是一即一切的道理。

《《淨土十疑論》淺講 第叁疑 偏念一佛疑》全文閱讀結束。