第四疑 偏求一土疑
問：等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土，隨得往生？何須偏念彌陀佛耶？
答：凡夫無智，不敢自專。專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。雲何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸衆生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》、《觀經》、《往生論》等，數十余部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引衆生。
又《觀經》雲：“阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好。一一好放八萬四千光明，遍照法界。念佛衆生，攝取不舍。若有念者，機感相應，決定得生。”
又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等雲：“釋迦佛說經時，皆有十方恒沙諸佛，舒其舌相，遍覆叁千大千世界，證成一切衆生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。”
當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？無量壽經雲：“末世法滅之時，特駐此經，百年在世，接引衆生往生彼國。”故知阿彌陀佛與此世界極惡衆生，偏有因緣。其余諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生。不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮咛，勸往生也。
【譯】
第四個疑：偏求一土疑
問：既然同樣是念一佛淨土，就是念十方淨土，那麼爲什麼不隨意選擇十方淨土中的一個，而偏偏選擇西方淨土，念阿彌陀佛呢？
答：凡夫沒有智慧，不敢自以爲是自己做判斷。但是我們相信釋迦佛的話真實不虛，所以我們才專念阿彌陀佛。爲什麼說只聽佛所說的呢？因爲釋迦牟尼佛說法四十九年，處處都是聖人的教化，釋迦佛勸我們專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。猶如在《無量壽經》、《觀無量壽經》、《往生論》等等的幾十部的經典、論著、文章中再叁勸導娑婆世界的衆生，殷勤指點教授衆生，勸大家往生西方，所以衆生專門念阿彌陀佛的多。而且阿彌陀佛特別發了四十八個大悲願，來接引衆生。
《觀無量壽佛經》中說：“阿彌陀佛有八萬四千種相，每一種相裏有八萬四千的相好莊嚴，每一種相好裏又放八萬四千種光明，這種光明遍照法界的衆生。由于光明一直照射不舍，因此誠心念阿彌陀佛的人，就會獲得感應，最後一定能往生極樂世界。”
又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等經中說：釋迦佛說有關念阿彌陀佛的經典的時候，都有十方恒沙諸佛，出廣長舌相，蓋滿整個叁千大千世界，以此證明一切衆生，只要肯念阿彌陀佛，那麼就能乘佛的大悲心跟本願力，一定能往生極樂世界。”
應當知道阿彌陀佛與娑婆世界，很有緣分。怎麼知道呢？《無量壽經》中講：“到末法後期其它的法都滅了，還特別留這部經在人間一百年，以接引衆生往生西方淨土。”因此知道，阿彌陀佛與娑婆世界裏非常惡劣的衆生，有特別的因緣。其他的佛和他們的淨土，雖然有一兩部經提到，但也只是略勸衆生往生而已。不像阿彌陀佛的淨土，處處經論都殷勤叮咛，勸大家往生。
【講】
第四個疑問：偏求一土疑
現在我想修習有佛力加被的法門，但佛實在太多了，究竟念哪一尊佛好呢？我們看智者大師是怎麼回答這個疑問的，我們一起看征問：
征問
【等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土，隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？】
既然是佛佛道同，我們平等心的念一切佛，生一切佛淨土，應該是合理的，在修行當中，我們可以在十方的佛土中，隨便選擇一尊我喜歡的佛、選擇一個我喜歡的淨土，而去憶念、而去往生就好了。爲什麼一定要單單的專念阿彌陀佛，而單單的求生西方極樂世界呢？這就是說的一門深入，那這個門有很多，不一定要以阿彌陀佛爲門，我以藥師佛爲門，以普光佛、普明佛爲門都可以啊，爲什麼不可以呢？我們看智者大師是怎麼回答的：
釋疑
大師的釋疑回答總共有叁段：第一段先依止聖言量，先依人。第二段再依法。我們先看依人怎麼說，再看依法怎麼講。人當中有二段：第一個釋義，第二個引證。先看釋義：
【凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。】
我們已經知道應該一門深入了，但是以哪一個門做爲第一所選最爲恰當呢？智者大師很謙卑地說：我是一個沒有高深智慧的凡夫，我哪有智慧去判斷叁世諸佛哪一尊最適合我呢，佛的功德太微妙了、太不可思議了，我沒有辦法判斷阿彌陀佛本願比較好、或者是釋迦牟尼佛的本願比較好，那怎麼辦呢？身爲一個佛弟子，我只有“專用佛語”，依止聖言量，尊重師長的教誨。遵從大師的教誨，所以專念阿彌陀佛。那釋迦牟尼佛到底有些什麼教誨呢？我們再往下看，看第二段引證：
【雲何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸衆生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》《觀經》《往生論》等，數十余部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。】
我們今天打開大藏經，在釋迦牟尼佛一代說法的四十九年，談經叁百余會當中，我們都會發現：釋迦牟尼佛在多處聖教之中，只勸衆生專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。據日本的學者研究，在釋迦牟尼佛的教法當中，就是在全部大藏經當中，有一百一十多部經，講到阿彌陀佛的法門，這個比例真是太高了。接著智者大師舉出例子，比如說《無量壽經》，勸發菩提心，一向專念阿彌陀佛。《觀經》所說的修行方法，則是觀想阿彌陀佛的依正莊嚴，在最後還勸持名念佛往生淨土。《往生論》講修禮拜、贊歎、觀察、咒願、回向的五念法門，它的所緣境也是西方的阿彌陀佛。所以說佛在多達百余部的經論中，都勸我們念阿彌陀佛、往生西方。這是智者大師依止聖言量來作的說明。
這就是說，我們在作一個比較重大判斷的時候，我們不能相信自己的分別心，必須依佛經所說。
同修們知道這個分別心是怎麼來的嗎？我們的分別心是六根接觸到六塵，根塵碰撞以後，産生一個生滅的心識。所以我們的心識是受著環境的影響，因爲分別心識的産生，是根塵的碰撞才産生的，所以我們的判斷力，一定是受著當前環境的影響，是不准確的。故我們作重大的抉擇時，一定要依止聖言量。
我們的修行，一定要有佛陀、祖師尊貴的傳承，“欲知山上路，須問過來人”。就是說，有很多的祖師弘傳淨土法門，從這個地方，我們只要好好的遵從曆代祖師所走過的路就可以了。那這個地方是從人的角度，來說明以阿彌陀佛的法門當作主修的第一個理由。
我們再看第二個。前面是依止人，依止聖言量。這以下依止法，我們也可以依止法義的抉擇，來說明以阿彌陀佛爲所緣境是最爲恰當的。
此中有叁個理由，我們先看第一個理由：
【又彌陀佛別有大悲四十八願，接引衆生。】
此處講到我們生死凡夫，在修行的過程當中，要祈求諸佛本願的加持，如果離開了諸佛本願的加持，那就會障礙重重。那我們到底要以哪一尊佛的本願，來作爲我們首選的所緣境呢？阿彌陀佛的本願特別的殊勝，特別四十八大願當中的第十八臨終接引願，也稱十念必生願，就是“設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”我們看其他諸佛的國土，想要生到他的國土中去，都是要靠修行者的力量，要自己解脫叁界的業力，才能夠到達。而阿彌陀佛就不一樣，只有阿彌陀佛說過，在我們臨終的時候，他要與諸聖衆現在我們的面前，來接引我們去。因爲阿彌陀佛的本願當中，他有臨終來到叁界接引的願力，沒有哪一尊佛能像阿彌陀佛一樣，能在我們在臨終內憂外患的時候，來開示慰導，有臨終的接引，這是第一個理由。
再看第二個理由：
【又《觀經》雲：阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明，遍照法界念佛衆生，攝取不舍。若有念者，機感相應，決定得生。】
前面是講臨終的接引，我們在念阿彌陀佛的時候，有阿彌陀佛的臨終接引，這樣成功率就會比較高。第二個是約現生的安樂。
阿彌陀佛有八萬四千相，相當中有八萬四千微妙的好，而且每一個好當中，有種種的光明，來遍照法界念佛衆生，攝取不舍。這是出于阿彌陀佛的第叁十叁願，蒙光觸身獲益願。就是我們憶念他的名號，阿彌陀佛就以光明來照攝我們，使令我們身心調柔，業障消除。我們講一個念佛感應的故事：
淨界法師在講智者大師的《淨土十疑論》時說：在民國初年的時候，江蘇省有一個廚師，這個廚師以前是做葷的，所以造了很多的殺業，後來改做素食。做了素食以後，他一面做素食營生，但只要他知道哪裏有打佛七，他就去參加。他去幫寺院做早餐、午餐，午餐做完以後，晚上沒有事就到大殿去隨喜念幾枝香，只要有地方念佛，他就會去參加。幾年以後，他的大兒子生了病，往生之前經常做惡夢，晚上睡覺的時候，手抓腳踢非常不安甯。有一天他的大兒子醒過來，就對他父親說：這段時間我在睡覺的時候，經常有人幹擾我，使我非常痛苦。昨晚那個幹擾我的人對我講：說我前生造了很多罪業，所以今生要往生的時候就會有很多痛苦。我問他說：那該怎麼辦呢？對方告訴我說：你父親身上有很多阿彌陀佛光明的功德，只要你父親答應把光明分一部分給你，你就能夠把這個罪過消除掉。這時做兒子的覺得有希望了，就非常高興。第二天一早就對他的父親說：父親啊！你可不可以把你念阿彌陀佛的光明…
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