..續本文上一頁五一十證悟法界智慧雙運的自性，而密宗遣除了這一愚昧部分，抉擇了法界智慧雙運的自性，因此法性的見解不愚昧。關于有法世俗事物，因相乘雖然抉擇了緣起如幻的自性，但仍然存在著沒有把不清淨如幻抉擇爲五身五智的愚昧部分。密宗金剛乘將本來即是五身五智遊舞、法界智慧無二的意義抉擇爲二谛無別殊勝大法身，因此有不愚昧的特點。
第二在修行方面：密宗則以方便生起次第、智慧圓滿次第超勝顯宗。
第叁行爲不難：因相乘並沒有宣講不舍五欲妙而成就菩提的道。在這裏，(密宗)由簡便迅速救護心識、不舍欲妙轉爲道用、一生一世就能成就雙運金剛持果位而超勝顯宗。
第四行人是利根中的利根的特點：通常而言，密宗以能生起清淨法(指解脫)的五根而超勝顯宗，尤其成爲能證悟密宗金剛乘甚深見解的慧根、不懼廣大行爲的信根極其銳利，成爲特殊行人的對境，由此更勝一籌。在聽受、傳講、觀修、行持密宗金剛乘法的時候，五種圓滿是有則足矣、無則不可的。就像無畏洲尊者親口說過：“如果把上師看成人，(那只能在狗前取悉地了，)在狗面前不會獲得悉地的。”上師看待弟子要觀成佛，弟子看待上師，要視爲佛。具備還是失毀密宗金剛乘的誓言二者之間(如何來區分呢？)將顯現視爲本尊，就是具誓言，將地看作地、將水看作水，就是破誓言，除此之外再沒有什麼了。所以，五種圓滿的第一條，建立上師是佛，以教證和法爾理來說明，其中有關的教證，聖天論師說：“自然之佛陀，唯一本性尊，盡賜諸竅訣，金剛師勝彼。”又如雲：“上師佛陀上師法……”“上師普賢祈垂念”以及“金剛上師即佛陀……”諸如此類講解上師是佛陀的教證無量無邊。
上師是佛依理成立：上師的意——大智慧是法身，智慧的現象是色身，色身的本體是法身，法身的現象是色身，法身色身無二無別是金剛身。意——大智慧現似身，是現空身金剛，大身智傳出語音，是聲空語金剛，意現似起心動念是意金剛，上師是叁金剛的自性。意——大智慧的現象是色身體，色身的本體是智慧，這兩者不可分割的部分是雙運金剛持，所有皈依境的本體就是上師。由此成立上師是佛。
所有眷屬，不管自己證悟了也好，沒有證悟也罷，如來藏就像芝麻裏遍布油一樣周遍于每位衆生的相續。《二品續》中雲：“衆生本是佛，然爲客塵遮……”已明確宣說了衆生是佛。雖然衆生是自性清淨的佛陀，本體本淨的佛陀，功德任運的佛陀，但也不代表已經成佛。原因是，仍舊要離開客塵，盡管被將要遠離的客塵障礙著，但實際上就是佛，爲此把眷屬明觀成某某部的一切勇士空行。既然本師、眷屬都是佛，那麼他的刹土顯然也就成立是清淨的，因此把地點明觀爲密嚴刹土等。法是光明大圓滿。時間是從普賢如來到現在的根本上師之間，口耳相傳連續不斷的恒常相續。正因爲本來就是五種圓滿才這樣明觀的，現有原本就是基住的佛陀，所以在修行時才如此明觀，並不是像人們把小驢說成馬、把炭說成金那樣。
這以上發心的內容已經講解完畢。
接下來是行爲，分爲如毒所斷之行爲與如藥所取之行爲兩種。
如毒所斷之行爲，包括法器之叁過、六垢、五不持叁個方面。所謂的法器之過，打個比方來說，在一個有毒的容器裏灌入多麼好的液體，都會因爲容器有毒而變成有毒。同樣的道理，對于不能堪爲法器的弟子，再怎麼宣說正法，非但不會成爲煩惱的對治，反而會成爲煩惱的附加品。
法器之叁過中，其一、耳不注如覆器之過：如果你沒有去聽上師所講的法，那就如同向覆口的器皿上倒汁液不會進入裏面一樣，盡管身體處在聞法的行列中，可是心沒有入于正法之列。倘若充耳不聞上師的言教，就不會懂得上師在講什麼，因此耳根必須專注聽受。
其二、意不持如漏器之過：就算是耳朵在聽，但如果沒有記在心裏也起不到作用，不會明白佛教的句義，所以必須要把所講的法義銘記在心。
其叁、雜煩惱如毒器之過：如果在聽法的時候雜有煩惱，就會導致販賣正法。倘若在聽法過程中萌生貪嗔癡，就會造下惡業等，可見雜有煩惱好似毒器一樣。關于貪嗔癡的對治，經中說：“認真谛聽，銘記在心，我爲汝說。”如來只是對阿難說“你的發心不要摻雜煩惱，聆聽詞句，牢記意義，爲汝闡釋”，而並沒有說“摻雜貪嗔，耳不專注，心不銘記，爲汝闡釋”。爲此，我們的發心切切不要雜有貪嗔煩惱，意樂萬萬不要離開菩提心，必須認真聽受詞句，牢牢記住意義，這樣來聞法。
六垢，“傲慢無正信，于法不希求，外散及內收，疲厭皆聞垢。”
首先講傲慢，觀待比自己低的人，認爲我自己高出一等。只要有了我慢，就會對不如自己的人加以歧視，對高于自己的人生起嫉妒，對中等者産生競爭之心。正如俗話所說“我慢鐵球上，不沾功德水”。自從自相續有了我慢時起，就看不見自己的過患，看不到別人的功德。要對治這種我慢就必須常常認清自我的過失，揭露自我的罪惡，身居低位，身穿破衣，恭敬好、壞、中等的一切有情。
無信：對正法與佛陀等不起誠信。要對治它，必須對正法和佛陀等真實不虛這一點堅信不移。
不希求：認爲得不得法都行，對正法沒有希求心，就像是往馬面前扔骨頭、在狗面前扔青草一樣。要對治這種心態，必須萌生正法難逢難遇、善知識難值難見的想法，進而對每一個法的句義都生起希求的渴望。
外散：心思渙散，生起貪欲等煩惱，要對治它，務必做到心向內收。
內收：如果心過分向內收，就會出現恹恹欲睡和昏昏沈沈的現象。爲此，要做到諸根悠然、神志清晰來聽法。
疲厭：當講法的時間過長，加之又餓又渴，日曬雨淋，很有可能會舍棄正法和上師。在沒有造舍法罪之前先發願值遇正法和上師，再退出講堂。或者，生起喜悅之情，心想：我以前無有意義白白空耗了生身性命，這回爲了妙法，依靠病痛饑渴等可以替代一切有情的病痛等苦難，由其他世界趨往金剛地獄的累累惡業，在我等大師的刹土——這個業力之地的南贍部洲，只是以頭痛腦熱就能得以清淨，這下可以盡除無量惡業，圓滿無量資糧，我實在歡喜。以這般滿懷興高采烈的心情聽聞正法。
第叁、五不持：就是指與如來珍貴的教法、證法相背離而受持。
其一、持文不持義：不考慮思維意義，只求文句優美動聽，就像小說一樣，或者聲稱“文句還是需要優美”，進而持受空洞的文章。
其二、持義不持文：諸如，口口聲聲說是“甯瑪大修行人”的行者們，一邊揚言“講說只是文句罷了，必須要了解心的本來面目”一邊用手指指著胸口，希望不觀待詞句而直截了當掌握意義。
要對治以上這兩種，必須把句義結合起來受持。
其叁、未領會而持：把不了義認定爲了義，顛倒受持意趣、秘密以及四依。要對治這種現象，必須做到不依人而依法，即便是再頗有名氣的人，如果他講的法與因果法大乘道不相符合，那麼講法者起不到作用，如果符合大乘法，那麼不管講法者怎麼樣都可以。因此，我們必須依止正法。不依法句而要依法義。不了義法和了義法中，我們要依止了義法，了義法分爲心識與智慧兩種，我們要依止智慧。
其四、顛倒而持：就是指錯誤受持意義，認爲求了密法以後就可以肆無忌憚喝酒、行淫、雙運、降伏。要對治這種現象，行爲必須要結合時間和修行境界。達到獲得禅定的暖相而依靠念誦叁字咒就足能轉變酒的色香味的時候，行爲上擁有能誅能起死回生等暖相。如果沒有懂得這一道理，沒有了悟隱含的秘密，隨意亂行隱蔽的密宗法，胡作非爲，那只會成爲惡魔、熱劄一類的衆生，而別無出路。
其五、上下錯謬而持：在沒有求得前行之前，就聽講正行，前行中共同外內前行本末倒置而受持。要對治這種現象，必須如階梯般由下至上循序漸進、有條不紊地受持圓滿佛陀的正法。
應取之行爲，依靠四想，把自己作爲病人想，必須認清自相續患上了因叁毒、果叁苦疾病的過失。其余叁想容易理解。
六度，包括聞法者的六種和講法者的六種。
關于聞法者的六度內容，在《大圓滿前行》中有直接說明。
講法者的六度，不懷有求得名聞利養的奢望而講經說法，即是布施；對他衆沒有冷嘲熱諷、不屑一顧等行爲，即是持戒；聞法者屢屢詢問，也不嗔不怒，即是安忍；日日夜夜講經說法，也不厭其煩，即是精進；心專注句義，即是靜慮；叁輪清淨，令弟子聞思有所長進，即是智慧。其余內容簡單易懂。
所說之法的次第，包括暇滿難得等六個引導。所謂的法，正如前文所說，我們一定要依靠此法來調伏自心，“非以發髻非以棍”。爲此，自相續中要反反複複思維暇滿難得等這些內容。
首先講四種厭世法，或者四種除貪法，或者四種出離法，都是一個意思，只是名稱不同。我們要依靠暇滿難得、壽命無常兩個引導對現世産生反感。《離四貪》中說：“若貪今生非行人。”又如雲：“暇滿人身難獲得，難以複得如昙花，得大利如摩尼珠。”我們務必要清楚地認識到，上去下去的關鍵猶如馬被辔頭所轉一樣，就在如今的這個身體上。其實，這個身體也是無常的，有生就有死，這是必然規律。因此，我們必定走向無常的死亡。謀求現世沒有意義或實質，明白了這一點後就要尋求後世。想到輪回因果，必然對來世以後的輪回心生厭離。
厭離的方式，小士道行人厭惡叁惡趣而追求善趣，中士道行人厭惡輪回六道而追求解脫，在其他引導中只有這兩種，然而按照全知無垢光師徒的觀點，必須要對作意自私自利的心態深惡痛絕。在思維輪回過患之時，要切切萌生厭離心，由此生起了想解脫的出離心時，再進一步思維：單單我獨自一人解脫有什麼利益，如果把無始以來恩養我的深情母親抛在腦後，只是獨自解脫，那再沒有比這更可恥的了。因此，必須要讓一切有情獲得佛果，那才是超越二邊的大出離心。
如果安立四種出離，那就…
《前行備忘錄 共同外前行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…