..續本文上一頁界生的心，同我有什麼相幹呢。況且境界若是能夠生出心來的，那麼不論聖人凡人，對了境界，都應該要生出心來了。爲什麼聖人對了境界，一些些心都不生出來呢。那麼可見得這個心，也不是從境界上生出來的了。若是說自己的心，同外面的境界合攏來，才生出來的。那麼先要問，究竟心同境界，還是兩樣都有能夠生出心來的這一種性的呢，還是沒有的呢。若是兩樣都能夠生出心來的，那麼不必要合攏了，才生出這個心來了。況且兩樣都能夠生出心來的，那麼合攏來了，就應該兩樣各生一個心，就要生出兩個心來了。因爲從自己的心裏頭，生出了一個心來，從外面的境界上，也生出一個心來，不是就要有兩個心麼。你想有這個道理麼。若是心同境界，兩樣都不能夠生出心來的，那麼就像一塊砂石，軋不出油來，兩塊砂石，怎麼會軋出油來呢。所以就曉得心同境界，合攏了生出心來的這種說法，也是說不通的。若是說這個心的生出來，是沒有因緣的，那麼變做虛空裏頭，憑空生出一個心來了，那是更加沒有這個道理了。這樣的細細考究起來，到底尋不見這一個煩惱心的來處去處，那就曉得這個心，本來就是無生法了，也就曉得一個人只有這一個心。煩惱是這個心，菩提也是這個心，不過在著相不著相的分別罷了，這還不是煩惱就是菩提麼。楞嚴經上說，十方諸佛一同對阿難說，你所以受那輪回的緣故，同得著解脫的緣故，都在自己的六根上，不關旁的事情的。可見得眼，耳，鼻，舌，身，意，這六種根的性，實在就是緣因佛性。因爲不明白那一心的道理，就算各種境界，都是真的有的，起了種種分別執著的念頭，造出種種的善業惡業來，所以就轉到輪回裏頭去了。若是曉得一切都是自己的心，各種境界，完全都是很清淨的相，沒有什麼可以使得人煩惱的，那麼分別執著的念頭，就自然不起了。再能夠可憐那一切衆生，不懂得這種道理，冤枉受那生死的苦，就發起普賢菩薩的行願心來。忏悔罪業，至誠的拜佛念佛，修種種的淨業，把這種功德，回向一切衆生，願意同他們一齊都生到極樂世界去。照這樣的修法，不但是一定可以往生西方，並且還一定可以生上品的，這就叫做造業就是解脫了。照這樣的修法，一定可以了脫生死的。

　　講到那種佛菩薩的境界，不是我們凡夫可以比得來的。我們凡夫，一定要照修行的方法，一步步修上去，不可以跨大步的。若是性急亂來，就好像小孩子飛跑，一個不小心，就要跌倒的，或是連性命都要送掉的。現在有一種人，看見了維摩诘經，同涅槃經裏頭，有淫，怒，癡，就是戒，定，慧，造業就是解脫幾句經的道理，他們並沒有絲毫懂得，也不曉得細細的想想。單看了這幾句文字，心裏頭就想，淫，就是戒，怒，就是定，癡，就是慧，那是犯了淫怒癡，也沒有什麼要緊的。就隨意造出種種的惡業來了，一些也沒有慚愧的心，並且還要看輕那守清淨戒法的人，說他是小乘法，不是大乘法。這種人叫做撥無因果，將來一定要落到地獄裏頭去的，真是可憐得很哩。從前佛在世的時候，有一個比丘尼，叫做寶蓮香，他心裏頭想，淫欲的事情，不比得那殺生偷盜，要害著傍人的，所以罪過的。這男女相愛的事情，是大家願意的，沒有什麼罪過的。起了這個念頭，就做出了淫欲的事情來了。後來他全身的骨節裏頭，都發出火來燒著，就落到地獄裏頭去了。這是楞嚴經上說的，是的的確確的。總之一切事情，都在這一個心，或是迷惑，或是覺悟的分別。心迷惑了，就什麼壞事都會做出來了。心覺悟了，就完全是一腔正念，自然守住清淨的戒法，那裏還會淫呢。正念安定得很，那裏還會怒呢。正念明了得很，那裏還會癡呢。迷同了悟，都是這一個心，並沒有兩個心的。淫怒癡同了戒定慧，也都是這一個心。淫怒癡的心，就是戒定慧的心，戒定慧的心，就是淫怒癡的心，並不是有兩個心，所以說淫怒癡即戒定慧。心迷惑了，就起淫怒癡的妄念，造出種種的惡業來。心覺悟了，明白清淨了，一些些沒有什麼牽挂束縛了，那就自然解脫了。業同解脫，也就是這一個心，所以說業即解脫。前邊講過的苦即法身，煩惱即菩提，同後邊的貪欲是涅槃，轉煩惱成菩提，都是這個道理。不過這些話，都是單講理性的話。照理性上說起來，一切衆生，本來都是佛，但是現在被無明蒙住了，不覺悟了，變成了一個迷惑的衆生了，不能夠同佛一樣了。那麼怎樣可以只講理性，不講修法呢。

　　佛經上所說的，不斷煩惱而成解脫，那是講一種夙根最深的人，明白了那一心的道理，覺得煩惱本來是沒有的，還有什麼斷不斷呢。這個不斷的不字，並不是沒有的解釋，是沒有什麼東西可以斷的意思。但是這種境界，不是平常人能夠做得到的。像楞嚴經上說，尚無不殺，不盜，不淫，雲何更有殺盜淫事。這兩句的意思，是說那不殺生，不偷盜，不淫欲的念頭，尚且沒有，怎麼還會有殺生偷盜淫欲的事情做出來呢。但是平常修行的人，是不可以不把煩惱這樣東西，慢慢的修，修到斷盡滅絕的。若是真的可以不要斷得煩惱，就自然能夠成功解脫的，那麼爲什麼一定要斷了見思惑，才可以跳出叁界呢。爲什麼佛要把殺盜淫妄四種罪，定做根本重戒呢。諸法無行經上說，貪欲是涅槃，恚癡亦如是。如此叁事中，有無量佛道。這幾句話，是說貪，瞋，癡這叁種性，本來就是無生法。從這個念頭起來的時候，就去追求這個念頭，究竟是從什麼地方起的，各處都搜尋到了，到底沒有這個念頭的起處。就曉得一切的妄念，實在本來是無生的。有無量佛道這句話，是說上邊所說貪恚癡叁種業，有無量無邊的佛道在裏頭，很可以用功研究佛理的。所以下面又說，若人有我心，及有得見者，是人爲貪欲，將入于地獄。這四句話，是說若是一個人有認做實在是有我的那種心，同有認做真正有什麼東西可以得著的那種見解，那麼這個人，就要被貪欲的心，送到地獄裏頭去了。照這樣說法，就見得這貪欲的心，實在是萬萬有不得的，貪欲的事情，更加是萬萬做不得的。除非是那已經證得無生法的大菩薩，爲了要度脫有緣的衆生，一定要用那一種方法，才可以度他，那麼就現出那遊戲叁昧貪欲的假形相來。但是能夠現這種假形相的大菩薩，是已經沒有一些些認做有我的那種心的人，也沒有一些些可以得著什麼東西的見解的了。像我們這種凡夫，怎麼能夠同大菩薩比，隨便做出這種犯重戒的事情來呢。並且我們真是能夠把身體一切，都看空了，那麼還有什麼貪欲的心，會生出來呢。就因爲不能夠看空，認定了有一個我，所以要起這貪欲的念頭。能夠自己覺得了錯，就在這個起心動念上，用心研究佛法，那也是轉煩惱成菩提的一種法門。若是弄錯了，當做貪欲就是菩提，不礙事的，就造出惡業來，那麼就是下了地獄的種子了。我因爲這種道理，才學佛法的人，往往容易弄錯，落到魔鬼道裏頭去。所以你問了我，我就說出這許多的話來，一來是借這種話來忏悔自己的罪業，二來是奉勸學佛的人，總要修十善業，相信因果。照觀無量壽佛經上，所說的各種修淨業的法門去做，那麼將來大家都可以生到西方極樂世界去了。

　　那人道，一切善惡的事情，都是從自己心上起的，這種道理，我是相信的。講到那外面的各種境界，不管你心裏頭愛他，恨他，他總是那種樣子的，那麼自己的心外面的東西，明明是同了自己的心，各不相幹的了，怎麼可以說都是自己的心變現出來的呢。我道，你不要不相信，我再來把這種道理，細細的講給你聽。心有兩種的分別，一種是真心，一種是妄心。真心，就是一切衆生的根本法身，是永遠不改變的，所以叫做真如性。妄心，是從接觸了外面的境界才起的，是刻刻變換的，所以又叫做生滅心。你方才所說的心，是妄心，不是真心。妄心是事事窒礙的，真心是處處靈通的。所有一切的色法，心法，都是從這真心裏頭，變現出來的，所以又叫做如來藏心。那些變現出來的東西，都沒有體性的，就都是空的假的。只有這個真心，是有體性的，是實在的。所以一切的法，只是一個真心，並沒有一些旁的東西，所以又說是唯心。諸佛菩薩，因爲證得了這個真心，所以就有各種的自在神通。能夠把須彌山放在芥菜子裏頭，並且須彌山並沒有縮小，芥菜子也並沒有放大，你想稀奇不稀奇呢。諸佛菩薩還能夠把極短的時候，變做極長，把極長的時候，變做極短。所有過去未來的一切時劫，完全都收在現在的一個念頭裏邊，你想稀奇不稀奇呢。從前有一個高僧，名叫靈潤。他同了幾個出家的人去遊山，走到一處荒野地方，忽然四方都有火燒來了，那些人都嚇得跑散了，獨有靈潤和尚，仍舊照常走他的路。他對那些人道，心的外面，沒有東西的，這火實在就是自己的心變現出來的，不是真的。倘然說這火可以逃避得脫的，那是認做真是有這個火了，就免不了要被火燒著了。後來這火燒近靈潤和尚的身邊，就自然消滅了。若是這火不是自己的心變現出來的，怎麼靈潤和尚認做不是真的火，火就會依了靈潤和尚的話，就消滅了呢。還有一個高僧，大衆稱他生公的。他在我們世界上的時候，涅槃經的下半部，還沒有傳到中國來。他先就說一闡提的人，也有佛性的，大家都說他是違背佛法，不相信他的話。有一回，他到蘇州虎丘山，一個人坐在一塊石上，對那旁邊豎起的石頭說道，一闡提有佛性的麼。那些石頭，都向他點頭。人家常常說的生公說法，頑石點頭，就是這個出典。後來中國得著了涅槃經的下半部，經裏頭真的說，一闡提也有佛性的。倘使那些石頭，不是自己的心變現出來的，怎麼會點頭呢。講禅宗的六祖大師，得了五祖傳他的衣缽，回到廣東韶州府地方，住在寶林寺裏頭。有些惡人，要去害他，六祖避到了前山去，那些惡人，就把前山放火燒起來。六祖把身體隱了，挨到了石頭裏面去，就免脫了這個難關。現在石上邊，還有六祖盤膝坐在那裏的痕迹，同布衣的紋路哩。倘使身體同那石頭，實在是有的，那麼…

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