..續本文上一頁怎麼能夠把身體挨到石頭裏面去呢。看了上邊所說的各件事情，還可以說各種境界，是心外面實在有的東西，不是自己的心變現出來的麼。

　　那人道，你所說的，都是佛菩薩的情形，佛菩薩是因爲得著了種種的神通，所以能夠要怎樣就怎樣。若是一切境界，真的都可以跟了自己的心改變的，那麼我們爲什麼，就不能夠把各種境界，跟了自己的心改變呢，爲什麼我們就做不到呢。我道，你想起來，佛菩薩的神通，都是在心外面得來的法術麼。要曉得神通兩個字，是說自己的心，能夠自在靈通的意思，實在就是自己的真心作用。我們凡夫，因爲有了那種種的妄想心，把真心遮蓋住了，真心的自在靈通，不能夠發現出來，所以不能夠要怎樣就怎樣。只要能夠把妄想的心，完全除掉了，那麼就同了佛菩薩一樣，要怎樣就可以怎樣了。我再說兩件故典，給你聽聽，你就可以曉得凡夫的情形，不是佛菩薩的情形了。從前周朝的時候，有一個種田的老年人，叫做商丘開。那一天，有兩個人借住在他的家裏頭。到了半夜裏，兩個人還在那裏講話，講的是晉國的範子華，怎樣的有大勢力，能夠使得富的變窮，窮的變富。商丘開聽見了，到了明天，就一路尋到範子華的門上來。那範子華家裏頭的客人，都看不起他，種種的取笑他，欺侮他，商丘開總是恭恭敬敬地對他們。他們想商丘開是個呆子，有意尋他的開心，同他登到很高的臺上去。這許多人裏頭，有一個人說道，哪個能夠跳下去的，賞他一百兩金子。商丘開聽了，就先跳下去。那臺是很高的，商丘開好像是空裏頭的飛鳥，落到地上，絲毫沒有受傷，大家還不覺得稀奇。後來又到黃河的灣頭，水最深的地方，對他說道，這裏頭有最貴重的寶珠，只要能夠下去，就可以得著的。商丘開聽了這話，又下水去了。不多一刻，他上來了，真的得到了珠寶，那些範家的客人，才覺得有些稀奇了。後來範家的庫房，被火燒起來了。範子華對商丘開說道，你若是能夠到火裏頭去，取出東西來，那麼所有取得的東西，不論多少，一齊給你。商丘開真的就走到大火裏頭去了，出出進進了好幾回，身上的衣服，竟然一些沒有燒著。大家看了這種情形，都說商丘開是得道的聖人了，所以就一同向他謝罪。商丘開方才曉得他們是作弄他，就對那些人說道，我並沒有得著什麼道，不過是因爲起初聽了你們的話，心裏頭起了一種堅固的信心。想你們所說的話，都可以做的，所以盡你們怎樣的說法，我總是聽你們的話，沒有想到自己的身體上面去，也沒有想到水會淹死，火會燒死的危險。現在曉得了你們是騙我的，回轉來想想，倒覺得很可怕了，以後再也不敢到水裏頭火裏頭去了。你想那商丘開，爲什麼能夠不被水淹死，不被火燒死呢。就因爲水同火，也都是自己的心，現出來的一種虛假的相。實在都是空的，只要不動妄心，完全是真心作用，那水火就是空的假的，不會害人了。那些淹死燒死的人，都因爲他們起了分別執著的心，把水火認做是實在有的東西，心裏頭想是有，那就真的有了，所以就受他的害了。商丘開的不死，就好在他能夠不動妄心，所以這水火，倒反是妄的了，空的假的了。若是那水火實在是真實有的，不是自己的心變現出來的，那就不動妄心，也一定免不了要淹死燒死了。還有一件，也是周朝晉國的事情。晉國有一個做大官的，叫做趙襄子。他帶了許多人，到山裏邊去打獵。因爲要捉獸，把那幾百裏地方的樹林，一齊放火來燒，使得各種野獸，都從樹林裏頭跑出來。你想那種火勢，還了得麼。在那個時候，大家看見有一個人，從石壁裏邊走出來，在那煙火裏頭走。大家都疑惑他是鬼，不是人。後來火燒過了，那個人慢慢地走得近了。趙襄子覺得奇怪極了，特地把他留住，細細的看他，實在不是鬼，是一個人。趙襄子就問他，你怎麼能夠把身體躲在石壁裏邊，又怎麼能夠到火裏頭去的呢。那個人道，什麼東西叫做石頭，什麼東西叫做火。趙襄子道，方才你的身體，就是從石頭裏邊出來的，你所經過的地方，就都是火。那個人道，這些事情，我都不知道。我好好的在那邊走路，一些都沒有看到什麼石壁，什麼火呀。照這樣看起來，只要心裏頭不起分別執著的念頭，一切都可以自在的。若是這個身體，同那石壁，同那火，不是自己的心變現出來的，不是空的假的，不真實的，怎麼那個人能夠自由自在的出進，一些沒有阻礙呢。看了這兩件事情，應該把你心裏頭的疑惑，完全都去掉了。再講世界上有各種的邪教，他們也有會隱身法的，能夠把他們的身體，隱得一些也看不見。不論什麼東西，都能夠把身體隱進去，像虛空一樣，一些沒有阻礙的。還有一種，會五行遁的，能夠借了五行的隨便那一種，把身體遁去。也有會縮地法的，能夠幾萬裏幾千裏的路，縮做了幾步的。他們對了那所有的一切，本來都是空的，沒有一定的那種道理，都不知道，就算是自己用了功夫，得到了這種法術，那裏曉得除了自己的真心作用，有什麼法術可以得到呢。並且他們只曉得用一些邪定的功夫，所以盡管會那種遁法，究竟是沒有什麼大用處的，到底不能夠了生死，只成了各種的邪術罷了。倘使那個身體，同外面的一切東西，真是實在有的，那麼怎麼能夠把身體隱去，怎麼能夠從牆壁裏頭，水火裏頭遁去，怎麼能夠把遠路縮做近路呢。就因爲實在都是自己的心變現出來的，所以自己的心，能夠作得來主呀。那人道，我看見佛經上，總說一切的境界，都是妄心變現出來的，那個真心，是清清淨淨，沒有一些形相的，怎麼你又說一切的心，都是從真心裏頭變現出來的呢。真心既然是很清淨的，沒有一些些形相的，怎麼會變現出一切法來呢。我道，真心妄心，實在並不是兩件東西，真心就是妄心的體性，妄心就是真心的相用。真心雖然不變，但是能夠隨緣的。從那真如的本性上，隨了種種的業緣，現出種種生滅的虛假形相來，所以說真心完全成了妄心。真心雖然隨緣，但是終究不變的。盡管現出一切生滅的形相來，實在仍舊還是完全的真如性，所以說妄心就是真心。真心，就是上邊所說的如來藏心。真心的性，叫做真如性，也叫做圓成實性。妄心，就是心心所法，因爲是依傍了各種境界才起的，所以叫做依他起性。這一種依他起性，就是真心隨緣的作用，實在也是真實法，並不是虛妄法。那麼爲什麼說是妄心呢，因爲一切凡夫，有種種的迷惑，不明白唯心的道理。在那自己的心所變現出來的一切境界上，胡亂起那種種的分別心，執著心，就是叫做遍計執性的那種性。這種遍計執性，那就完全是迷惑，完全是虛妄法了。凡夫的起心動念，總免不了這種遍計執性的。因爲依他起性裏頭，有這種遍計執性，所以就叫做妄心。妄心所現的相，完全是虛相。因爲心既然是虛妄的，所以相也是虛妄的。分別心，執著心，都是障礙心，所以所現的相，也是種種障礙的。真心，是真實的平等心，所以所現的相，叫做真如實相，完全是圓融的，沒有障礙的。總之一切境界的相，都是隨自己的心變現的。真心妄心，只是一心，虛相實相，只是一相。經裏頭雖然說一相無相，實在並不是真正的沒有一些形相，不過是沒有那種虛妄障礙的相，只有完全清淨，完全圓融的那種實相。實相的身體，叫做清淨法身。實相的國土，叫做常寂光土。雖然有身體國土兩種的名目，實在是圓融無礙，不可以分別的。這種身體國土的相，說他是一，卻不是一，說他是二，又不是二。實在是不著相的相，方便說法，叫做無相。不明白這個道理，錯認做真心沒有現出相來的作用，那是把真空認做了頑空了，這個叫做斷滅知見。學佛法的人，最忌有這種不正當的知見。要曉得有了心，便有相。譬如燈光，有了燈，便有光，燈是光的本體，光是燈的功用。心是相的本體，相是心的功用，體不離用，用不離體，這是一定的道理，所以說心是法界，就因爲一切的法，都是從自己的心上生出來的緣故。

　　那人道，你說的心心所法，我讀佛經，常常看見這個名目的，究竟是怎樣解釋呢。我道，心法就是識。識有八種，第八識是主，有種種的別名。因爲這個第八識，能夠包藏一切的法，所有一切善法，惡法，世間法，出世間法的種子，都包藏在裏頭的，所以叫藏識，梵語叫阿賴耶識。又因爲一切善法，惡法，世間法，出世間法的種子，在這個第八識裏頭，沒有一樣不完全的，所以又叫種子識。並且因爲有了這個識，能夠使得所有的種子，不會散失，受報的眼，耳，鼻，舌，身等種種色根，也不會忽然的變壞，所以又叫做執持識，梵語叫做阿陀那識。像這樣的各種名目，都是就凡夫的地位說的。到了那成佛的時候，這個第八識裏頭所有生滅性的種子，就都完全消滅了，只有清清淨淨的一種不生滅性了，那就叫清淨識，梵語叫做庵摩羅識。這是大略解釋第八識的道理。還有的七種識，都叫做轉識。轉字，是流轉轉動的意思。因爲這七種識，都是隨了境界流轉的，所以叫做轉識。這是公共的名目，若是就各別的名目解釋，那麼第七識叫做我執識。因爲這個識，認做第八識是我，所以常常起我見，我貪，我慢，我癡四種的執著心，所以說是我執識，梵語叫做末那識。前六種識，都叫做了境識。了，是明了，就是辨別清楚的意思。境，是色，聲，香，味，觸，法，六種外面塵相的境界。因爲這六種識，都有辨別境界的力量，所以叫做了境識。分開來說，因爲這六種識，是依了眼，耳，鼻，舌，身，意的六根起的，所以分別叫做眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。上邊所講的八種識，又都叫做心王，因爲是一切心所法的主腦，就是心的王，所以叫心王。心所法，是依了心的勢力，分別生起來的，所以叫心所有法。簡單說，就叫心所。心所同了八識心王，有相應的，也有不相應的。單是第六意識，就有五十一個心所法，一共分做六位。第一位叫遍行位心所，有五個心所，都是周遍一切境界的。一切的心起來，他必定跟了一同起來的，所以叫做遍…

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