第一百八十九節課
下面繼續學習證悟空性的作用，即對可憐的衆生要生起悲心。昨天講了，世間上的衆生活得毫無實義，沒有證悟空性而離開了人間，非常可憐。今天緊接著學習：
此生有何法，除滅散亂習？
總而言之，我們造的罪業非常可怕，行持的善業卻微不足道，那麼，對于無始以來串習的散亂實執，有什麼辦法可以斷除呢？
大家應該清楚，散亂分爲外散亂和內散亂。所謂的外散亂，指世間各種瑣事，比如喜歡看電視、看電影；經常做生意，跟別人談話聊天，沒有實義而忙忙碌碌，耗盡了所有的時間和精力；對法理無法專注，一聽課或者修禅定，就開始打瞌睡，對修法毫無興趣，而沒有意義的瑣事，他又聰明，又能幹，又有興趣，等等。所謂的內散亂，指妄念分別始終幹擾你行持善法，出離心、菩提心、空性見解沒辦法生起來，實修的過程中，經常出現惡劣的分別念或胡思亂想，心一直不能安定。這些散亂，每一個修行人都有，只不過有些人程度比較可怕，所有的時間都不好好修行，每天都在做沒有意義的事，而有些人雖然有點散亂，但程度不是那麼嚴重，偶爾會生煩惱，但大多數時間都是用來修持善法。
那麼，我們長期串習的散亂實執，通過什麼方法斷除呢？我們自心煩惱這麼嚴重，平時依止善知識聽受教言的過程中覺得還可以，而一離開上師的教言，到了惡劣環境中，就沒辦法控製自己的散亂心了。凡夫人真的經不起外境誘惑，也經不起各種煩惱的打擊，因此，自心尚未得到穩固之前，我們應當像前輩的高僧大德一樣，遠離世間八法爲主的一切散亂。
《劄嘎山法》中專門有一段“消除散亂”的教言，主要介紹了住在寂靜地方時，甚至打卦算命等令身心不專一的發心和行爲，也全部要放棄。然而現在大多數人沒有因緣去寂靜地方，住在城市裏散亂的條件非常多，什麼網絡、電視、小靈通、大靈通、手機一應俱全。很多人認爲科學發達帶來了便利，卻不知我們散亂的因緣遠遠超過古人。古代的人心非常單純，外面也沒有那麼多雜亂，而現在，不要說電視、電影、媒體報道中所充斥的東西，僅僅是手機裏的信息，發過去、發過來，聽過去、聽過來，也耗費了我們短暫的人生。
所以，我到外面時經常建議很多居士，每天可不可以把手機關掉一段時間？完全關掉的話，好多事情不方便，有些人也不習慣，沒有通話好像失去了生命一樣。其實古人沒有手機，也照樣活得豐富多彩，可是現在人惡習成性、很難戒除，即便如此，也應該安排一段時間不接任何電話，這是斷除散亂的一種方法。
還有，就是不要看電視。現在的在家人，基本上把時間都用來看電視了，這是非常可惜的。但是也沒辦法，這個社會已經變成這樣了，處處都是誘人墮落的散亂，在這種環境中，自己不爲所動、始終行持善法非常困難。但如果你是真正的修行人，這些全部都要放棄。
我非常羨慕藏地的一些高僧大德，他們終生住在寂靜山裏，杜絕任何散亂。漢地禅宗也有這樣了不起的大德，視名利如毒蛇猛獸。比如四祖道信禅師，一直住在寂靜地方，當年唐太宗請他到皇宮傳授佛法、接受供養，禅師屢次叁番地拒絕。到第叁次下聖旨召其入宮時，唐太宗傳話警告他：“若這次還請不動你，就要砍掉你的腦袋。”禅師伸出頭，大義凜然地說：“皇上要我的腦袋，那就來取吧！我甯死也不入宮受供！”並道出了散亂對修行人的危害。唐太宗聽了，不禁贊歎禅師遠離世間八法、不被名聞利養所動的風骨，供養紫金袈裟，以表彰禅師的德行。
到了五祖弘忍大師時也一樣。他當年13歲入寺出家，依止上師30年後，在61歲時，唐高宗請他到皇宮裏傳法。當時他也沒答應，照樣受到皇上的威脅，但最終甯死也不肯去。
傳到六祖惠能大師時，女皇武則天一再下诏，請六祖入皇宮接受供養。六祖大師修書一封，回應道：“我乃一介草夫，何德何能受朝廷供養？我若在朝中，只能利益少數皇親國戚，草民願終身守候山林，以利益更多衆生。”武則天見他如此堅持，也只好作罷。
這些大德禅師終生安住在寂靜地方，就算有到皇宮度化衆生的機會，也不被名利動搖，通過慧眼觀察，發現利益不是很大，就不會去。反觀現代，可謂世風日下、人心不古。很多出家人不要說皇上，連一個科長發出邀請，也興高采烈地馬上下山，結果被世間誘惑所染汙了。
所以我們要想到，在寂靜地方修行的機緣確確實實很難得。現在住在寂靜寺院裏的高僧大德和修行人，他們的福報和因緣極其殊勝，還有些城市中的在家居士，雖沒有出家人那樣福報，但跟不信佛教、持有邪見、誤入歧途的衆生比起來，今生有聞受大乘佛法、依止善知識的機會，在茫茫無邊的輪回苦海中還是非常幸運的。因此，獲得這樣殊勝機會時，我們一定要精進，切莫虛度時光。
當然，對佛法不了解的人看來，會覺得自己的追求很正確，活在世上就應該與人交往，交往過程中也不一定要與佛法相合。很多人有這樣的邪知邪見，這是善根、環境、惡友等因緣造成的，其實若能長期呆在寺院或佛教團體中，這些惡習就可以慢慢去掉。
我非常希望學習佛法的人，聽了法之後，自己的行爲稍微有所改變。當然，你沒有勤奮的話，這些習氣還是很難斷除，它就像瀑流一樣無法阻擋，非常可怕。而斷除的方法，唯一只有般若空性。因此，大家有機緣的時候，要對空性法門不斷地聞思，將這些真理經常串習，若能如此，原來的惡習定會逐漸改掉，這一點沒有任何懷疑！
此時魔亦勤，誘墮于惡趣，
彼複邪道多，難卻正法疑。
末法時代，五濁橫流的娑婆世界中，魔衆精勤地幹擾我們，想方設法製造種種障礙。《現觀莊嚴論》中講了46種魔業，尤其是在聞思修的過程中，魔王波旬十分不高興，每天都要對修行人射出貪嗔癡等五毒之箭。所以，在這個世道中，希求甚深法要時，經常出現違緣障礙。所謂“道高一尺，魔高一丈”，求的法越深，魔王波旬的幹擾就越大。你獲得一些空性境界，魔王以各種形象來危害你；你依止了善知識，魔王又想盡一切辦法讓你生邪見，擾亂你的相續……因此，我們希求正法障礙重重，原因就是無形當中魔衆在幹擾。
但是，《般若經》和一些上師教言書中說，如果我們的信心非常穩定，精進越來越強大，魔衆最後會羞恥而遠離，根本沒辦法製造違緣。所以在聞思的過程中，稍微對佛法起邪見或者身體不好，千萬不要輕易放棄，否則，魔衆確實很高興。
所謂的魔衆，並不一定是面目猙獰、獠牙畢露的凶神惡煞，他可以是一種無形的力量來改變你的行爲，尤其是對修持正法製造障礙時，他什麼形象都可以化現：有時候以電視的形象，讓你的心一直散亂在這上面；有時候以惡友的形象，說一些巧言花語讓你慢慢改變……
記得無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中，講了六種魔衆的違緣：第一、“舍棄上師依止諸惡友”，對有恩于己的上師隨意舍棄，依止一些人格卑劣的惡友；第二、“舍棄菩提進入輪回道”，不希求成辦生死大事的菩提妙道，反倒喜歡造惡業，墮入輪回不得解脫；第叁、“舍棄自利表面行利他”，于己有利的聞思修行棄之不顧，而以相似的行爲 利益他衆；第四、“舍棄正法追求世八法”，舍棄正法，希求世間八法；第五、“舍棄靜處步入愦鬧境”，舍棄寂靜的地方，希求散亂，有些人本來在靜處行持善法，後來把靜處放棄了，房子也賣了，離開之後出現了很多魔障；第六、“舍棄無二跟隨相詞句”，舍棄無二智慧而希求表面詞句。以上這些均是著魔的現象，修行人務必要勵力斷除。
有時候你的福報很大，也可能是魔衆加持。智悲光尊者說：“修行人如若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足，那樣正法還沒有成就之前，魔法已經成就了。”你條件不太好的話，容易知足少欲，諸多功德自然具足，但有了施主、財富、名聲之後，心就開始散亂，從此沒辦法行持佛法了。崗波巴尊者也說：“修行人福報越來越大時，魔擾、魔難就漸興起。”一個道場規模越大，信徒越多，魔子魔孫就會夾雜其中製造違緣，令修行人漸爲貪欲、色欲、名利所毒化。廣欽老和尚有一次帶弟子去看剛完工的承天禅寺，有個弟子見到金碧輝煌的寺院，驚歎道：“哇！好莊嚴的佛寺啊！”老和尚當衆開示說：“寺院越雄偉莊嚴，以後的名聞利養就越多，若是把持不住，則會嚴重傷害修行人的法身慧命，所以沒什麼好高興的。”
可見，魔不在外面，而在我們內心。自心若隨外境而轉，即生修行不會成功，來世也必定墮入旁生、餓鬼、地獄。在末法時代，有些順緣不一定是順緣，但很多衆生沒有發現，所以作者見到這種現象，生起極爲強烈的悲心。
還有，末法時代行爲不如法、見解不正的邪師也非常多，稍不注意，就會被其引入惡趣深淵。《楞嚴經》雲：“末法時代，邪師說法，如恒河沙……是十種魔。”講了很多魔的形象，有些以出家相來毀壞佛教，有些聲稱自己有各種“功德”來毀壞佛教，所以現在的歧途相當多，若未以正知正念觀察，然後進行細致取舍，恐怕有些行爲不一定如法。
尤其是現在的大城市中，真正的善知識並不多，五花八門的邪魔外道卻比比皆是，我們的心很容易被吸引，進而對釋迦牟尼佛所講的甘露妙法懷疑重重、半信半疑。甚至出家人中也有這種現象，雖然表面上威儀莊重，但對佛法的疑惑沒有解開。因此，出家人一定要聞思，如果沒有聞思，對佛教的教理根本不懂；居士也一定要聞思，如果沒有聞思，用以前受到的教育、世間知識來修持佛法，這根本不現實。麥彭仁波切也說：“假如你明明存在一些懷疑，卻在這樣的疑惑下修持佛法，最終是不會成功的。”
在末法時代，修行人經常受衆多魔衆幹擾，邪知邪見非常嚴重，對佛法的正知正見不堪一擊，表面上很虔誠，實則對佛教一無所知，尤其是業因果、生死輪回一點都不懂，對自己的五蘊和生活…
《《入行論講記》第十冊 第九品 智慧 第一百八十九節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…