第一百八十二節課

　　學習《入行論》的過程中，希望大家在從理論上了解佛法的同時，也要將其含義在內心中再叁串習。

　　末法時代，講經說法、聽經聞法的人比較少；即使有一部分，大多數也耽著在字面上，沒有思維其甚深意義；即使個別人思維它的意義，但也沒有長期修持，所以現在人證果不太多，原因也在于此。其實如果下一番功夫，悲心、出離心或菩提心的境界，誰都可以生得起來，只不過每個人前世積累資糧不同、罪障不同以及根基不同等所導致，有些人比較容易、有些人比較困難而已。因此，大家學完了以後，有機會就應該長期思維，通過閉關等方式經常串習，這是非常重要的！

　　佛陀時代曾有兩兄弟，哥哥特別喜愛修行，弟弟特別喜愛聞思，經過幾年的精進，二人各有所成：哥哥證得阿羅漢果，弟弟深入叁藏教典，成了一個叁藏法師。弟弟總以自己廣學多聞而炫耀，哥哥很爲他擔心，經常勸他人身難得、佛法難聞，得了人身當以修行爲重。但是弟弟不以爲然，認爲佛法猶如浩瀚的大海，廣聞多學十分重要，待自己精通叁藏後，再修道也不遲。

　　後來，弟弟突患怪病而離開人間，哥哥通過神通觀察，發現他因生前聽聞佛法的功德，轉生到寺院附近的一戶人家中。轉世的弟弟長到3歲時，哥哥去那裏讓他皈依。到了4歲，有一次乳母抱他去寺院的路上，因爲山路崎岖不平，乳母失手將其掉落山下，頓時頭破血流，粉身碎骨，淒慘地死了。當他臨命終的一刹那，對乳母生起極大的嗔恨心，由于這一念瞋恨，他命終之後，墮入地獄。哥哥知道這件事後，再入定觀弟弟的生趣，發現他已墮于地獄，不禁歎息道：“地獄的罪業，諸佛菩薩尚且不能奈何，何況是我了？”

　　廣聞博學確實很好，可以斷除輪回的根本，但如果沒有用好，雖然口頭上講得很好聽，但對正法和聖者生起邪見，反而容易墮入惡趣，自己得不到真實利益。《大圓滿心性休息》引用《華嚴經》的教證說：“譬如聾樂師，能令他衆樂，然自不得聞，未修法亦然。”聾子演奏音樂給別人帶來歡悅，可他自己根本聽不到，同樣，我們給別人講法的口才再好，但自己不修行的話，也得不到真正的法益。

　　在座的有些道友，因爲前世的殊勝因緣吧，即生中凡是遇到的法，就經常在心裏串習，最終也能品嘗到佛法的妙味。相反，有些人從來沒有串習過，聽了二十幾年的法，自相續還是與法很遙遠。因此，剛開始聞思的人，心態一定要轉移到修行上面，否則，聞思多年而沒有修行的話，這種習慣比較難改。

　　當然，大城市裏的人修行的機會比較少。我講《入行論》開頭時，曾要求大家每天修半個小時的菩提心。當時在一段時間內，很多人都比較積極，而現在呢，除了極個別人以外，大多數人都因各種散亂而放棄了。其實，每天如果連半個小時都抽不出來，想成就可能有一定的困難。

　　修法方面的習氣和因緣，在家人與出家人確實截然不同。有些在家人認爲自己的功德、福德、智慧遠遠勝過出家人，這種傲慢真的不合理。佛陀在經中講了很多出家人的功德，龍猛菩薩在《大智度論》中也說：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛，白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。”孔雀表面上看來很美麗，但不如大雁能遠飛，同樣，白衣(在家人)就算福報極大，能做很多佛事，有錢、有勢力、有智慧，但由于沒有看破世間，對名利和感情割舍不下，故在某種功德上，根本比不上出家人。因此，在家人不應斜眼蔑視僧衆，而應追循釋迦牟尼佛的傳統，恭敬每一位剃光頭、披袈裟的出家人，即使他的戒律不清淨也要如此。

　　現在有些在家人，習慣性地對出家人不滿，這完全是在造惡業，如果你看不起出家人，那不妨放下一切出家試試。還有些人認爲：“出家、不出家一個樣，凡事不要太執著，不出家對社會的貢獻更大！”這種說法也不對，出家與不出家根本不一樣，佛陀在經典中也說了，千劫佛最終成佛時均是出家形象，所以出家的功德不可思議。

　　作爲出家人，穿上出家的僧衣，在人群中是一種莊嚴。不過，有毒蛇的地方，如意寶的光芒通常不太亮，在不信佛教的人群中，披著紅黃袈裟的有些出家人，也覺得是一種壓力。當然，這可能是你業力現前吧，真正來講，僧衆于在家團體中是十分莊嚴的，藏傳佛教中對出家人就非常非常恭敬。然而別的地方由于對佛教不了解，對出家人的態度有所不同。但不管怎麼樣，大家對出家人要有恭敬心，出了家的人有修行的因緣、修行的機會，很多方面跟在家人完全不同。你沒有出家之前，因爲要生活，世間的事情不得不想、不得不做，但出了家以後，很多在家的想法只有放下，包括記電話的小本本，也得重新換一個。

　　好，不啰嗦了，下面開始講正文。

　　寅叁、破實法常有：

　　故樂等常性，畢竟不可得。

　　樂等若恒存，苦時怎無樂？

　　對方所許與自性同一本體、恒常不變的安樂，在世間上絕對找不到。所謂的安樂，是能感受到的東西，如果是常有的安樂，就像空中鮮花的香味一樣，誰也無法享受到。而且，常有的快樂若存在，那它永遠不會退失，今天快樂的話，明天也應該快樂，永遠都是如此，一直開開心心的，始終保持一種狀態，不可能今天笑逐顔開，明天愁眉苦臉，後天悶悶不樂。

　　“樂等若恒存，苦時怎無樂？”再加上還有一個推理：如果快樂與自性以無二無別的方式存在，恒常不變，那麼當我們痛苦時，爲什麼感受不到快樂呢？既然它是常有的，就應該永恒存在，但我們離開親人、失去父母、病入膏肓時，爲什麼原來的快樂蕩然無存？因此，我們憑現量也能了知，對方所許快樂永遠存在，這種觀點根本不合理。

　　我們心裏的快樂，其實是依分別念産生的，愚者卻往往認爲它在外境上存在。麥彭仁波切說：“愚者認爲諸苦樂，皆從他緣而産生，恒時散于取舍境，貪嗔波濤雜念中。”愚笨的人認爲痛苦和快樂依靠外境産生，就像現在有些人，認爲洋車洋房、感情婚姻等是一切快樂的來源，爲了得到這些，心一直散亂于外境上，不斷引生貪嗔煩惱，在這樣的洶湧波濤中飽受煎熬。然而實際上，快樂和痛苦來源于自己，麥彭仁波切緊接著說：“智者了知諸苦樂，悉皆來源于自身，恒時向內觀自心。”有智慧的人明白痛苦和快樂只源于自身，于是始終觀自己的內心，根本不會到外面尋求。

　　一個真正的修行人，完全了解痛苦的來源，遇到怨敵遭受痛苦時，知道是分別念所造成的，從來不會怨天尤人。而且他清楚，怨恨的敵人無始以來當過自己父母，即使今天與自己爲敵，但通過一些方式調解，也不一定不共戴天；而今天非常親密的親友，搞不好的話，明天就會變成仇敵，所以很多事物皆依心而安立，外境上並非實有存在。

　　看看大城市裏的人，他們每次進百貨公司，都在買衣服，目的是什麼呢？就是覺得漂亮很快樂，于是天天照鏡子打扮，看衣服的款式、顔色合不合適，認爲快樂可從漂亮上得到；到了冬天時，很多人又到處買羽絨服、保暖衣，認爲快樂可從溫暖中得到……實際上，心如果沒有起主導作用，這些苦樂都沒有辦法建立。

　　這方面的很多道理，我們應在實際中思維，否則會一直隨波逐流，隨世間人漫無目的地瘋狂追求。有時候看，世間人真的沒有目標，不管人生價值還是生存意義，他們從來不去考慮，遇到什麼就開始追。在這種大環境下，修行人一定要把握自己、控製自己，如果沒有這樣，快樂是很難得到的。

　　若謂樂衰減，彼豈有強弱？

　　舍粗而變細，彼樂應非常。

　　假如對方說：“生起痛苦時，快樂還是存在的，但因爲快樂逐漸微弱，被粗大的痛苦障蔽了，因此感受不到。譬如，你親人死了或者公司垮了，痛苦肯定會強烈地湧現，此時快樂就像糖水中的鹽粒一樣微細，雖然本體常有，但感覺不到它的存在。”

　　這種說法不合理。既然承認快樂是常有，怎麼會時而粗大、時而細微呢？常有的東西永恒不變，不可能有強弱兩個階段。粗大的快樂，永遠都是粗大的快樂，不能變成細微的快樂。如果它變成細微的快樂，那麼細微的快樂是否等于粗大的快樂？如果不等于，而是大于或小于它，則說明快樂的本體不是常有一體，對方的觀點無法成立。

　　如果說：“快樂的本體確實不變，但它舍棄了粗相而變成細相，所以無法感受到。”這種說法也不成立，因爲這樣一來，快樂顯然成了無常法。就像一個小孩，7歲時和成年後的樣子必定不同，或者說一個人叁四十歲時很強壯，七八十歲後身體極度衰弱，很多方面不如以前，這兩個階段並非一體，因而這樣的法不是常有。畢竟只要承認常有了，就絕對不能有變化。

　　我們學過任何因明或中觀的論典都知道，所謂的常法，在世間中不能承認。沒有學過宗派的人，尤其是沒有學過因明、中觀的人，認爲很多法是常有，柱子刹那刹那地變化、人一天一天地衰老，肉眼看不出來，就認爲它恒常不變。其實這些法如同旋火輪，旋轉極爲快速的緣故，就好像是一個圓圈，但實際上只是一個一個刹那相連的錯覺。

　　世界上的萬事萬物，經典物理學家認爲有不變的東西存在，但現代物理學家把這種觀點推翻了，他們說萬法沒有一個絕對靜止的，全部都是在運動。這樣以後，我們應該知道，一切萬法都是無常，常有的快樂並不成立，正因爲無常，快樂也可以變成痛苦。《四百論》雲：“無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。”薩迦派果仁巴在《入中論講義》中也引用這個教證說，凡是無常的法，一定有壞滅損害，有壞滅損害則非真正的安樂。一個人的生活如果永遠圓圓滿滿，那倒是很好，但快樂具有無常性，一定會壞滅的，因此，常有的快樂絕對不可能存在。

　　不要說常有的快樂，就連暫時的快樂，有時候也不容易得到。禅宗曾有一個故事說：從前無德禅師面前來了叁位信徒，他們爲各自的事情煩惱不已，不知如何才能使自己快樂。禅師首先問他們：“你們爲了什麼而活著…

《《入行論講記》第十冊 第九品 智慧 第一百八十二節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…