第一百七十叁節課

　　《智慧品》中的“法無我”依靠身、受、心、法四念處來抉擇，其中身念處已經講完了，下面講第二個——受念處。

　　通過聞思下文內容，我們應該對感受有所認識、有所突破。所謂的感受，按照大小乘的論典歸納，主要分爲樂受、苦受、不樂不苦的舍受叁種。上至天人、下至地獄之間的衆生，所有的感受就是這叁種，除此以外，再沒有別的感受了，雖然心理學、醫學有不同的名稱，但也出不了這個範圍，也就是說，衆生的感受要麼是痛苦，要麼是快樂，要麼是不樂不苦。所以，佛教對萬事萬物研究得非常透徹細致，佛陀在有關經典中所講到的很多奧妙，世間科學家通過漫長時日、絞盡腦汁的研究，才能得出一模一樣的結論，甚至有些甚深意義，世間的智者和學者根本揭示不了。所以我們在聞思的過程中，應該感受到佛陀無與倫比的智慧，這種智慧就像一覽群山一樣，完全涵蓋所有的知識。

　　如果沒有受過佛法教育，單憑凡夫人的分別念，想了解萬法恐怕沒有那麼容易。菩薩、聲聞、緣覺尚且要依佛的教言修持以獲得聖果，世間的仙人、婆羅門、大自在天、帝釋天等的智慧與佛比起來，就更是微不足道了。因此，大家在學習佛法的同時，應時時刻刻對本師釋迦牟尼佛有不可動搖的虔誠信心，這種信心不是盲目的信心，而是理性的信心、不退轉的信心，即通過自己的智慧與理論相結合，而得到符合實際真理、並非人雲亦雲的信解。

　　我們今天所抉擇的法義是，求樂、避苦、無記狀態的感受表面上存在，但在名言中全部是痛苦的本性，再進一步抉擇，勝義中它是空性的，本質一點也不成立。如果芸芸衆生能通達受無自性的道理，在漫無邊際的輪回中就不會如此迷茫盲目了，然而千千萬萬的衆生不要說通達勝義中受無自性，甚至對名言中它的本體是苦性也一無所知，以致始終漂泊在輪回中，極其可憐。

　　大家遇到這樣的甚深教言之後，應該在力所能及的範圍內，詳詳細細去觀察：衆生執著的苦受和樂受到底存不存在？進而了解到，衆生所追求的樂、所逃避的苦，猶如虛空一樣，根本不存在，佛經中說：“觀受如虛空，是爲受念處。”這個教言相當甚深，希望大家在下面抉擇的過程中，首先專心致志地聽聞，然後反反複複地思維，通達它的意義之後，再全力以赴地開始修持。

　　辛二(受念住)分四：一、受之自性；二、受之因觸；叁、受之對境；四、執著不成立。

　　壬一(受之自性)分二：一、勝義中受不成立之理；二、修分別彼之對治。

　　癸一(勝義中受不成立之理)分二：一、遮破之理證；二、破彼之回答。

　　子一、遮破之理證：

　　先分析受在本體上成不成立。

　　苦性若實有，何不損極樂？

　　樂實則甘等，何不解憂苦？

　　如果苦性實有存在于內心，那爲什麼不會損害強烈快樂的生起呢？如果快樂實有存在于外境，那麼甘美飲食等令人愉悅的事物，爲什麼不能遣除憂傷者的痛苦呢？

　　一般人都認爲苦、樂等感受真實存在，此處就分析這種想法是否正確。首先拿痛苦來說，假如它實有存在，那爲什麼不能障蔽相續中的快樂呢？自性存在的東西，不論何種因緣都無法改變，假如說痛苦實有自性，那只要産生一次痛苦，就永遠不可能有快樂感受。無論遇到何等精彩的節目、悅意的對境，一刹那也無法引生相續中的快樂，因爲痛苦自性存在的緣故，將所有的快樂摧毀無余，這樣一來，你永遠都是愁眉苦臉、悶悶不樂，一瞬間的樂受也生不起來。然而在實際生活中，絕對不是這樣，今天特別痛苦的人，明天可能開心得不得了，甚至還哈哈大笑，所以痛苦並不是恒常不變的。

　　那麼，快樂在本體上是否存在呢？以同理可推，如果快樂實有存在于外境，那麼在痛苦者的面前，妙色美味等爲何不能使他們快樂呢？因此，樂並不是自性存在，如果自性存在，那永遠都是快樂，根本不會變成痛苦。龍猛菩薩在《中論》中說：“若法實有性，後則不應無，性若有異相，是事終不然。”意思是，假如一個法真實具有自性，那麼以前它怎麼樣，以後也該如此，如果說它前面存在、後面不存在，一會兒痛苦、一會兒快樂，這種變化是不合理的。因此，通過教證和理證來觀察，感受實有的觀點完全是一種分別妄想，並不符合實際真理。

　　數論等外道又認爲：“神我心識上並沒有苦樂，苦樂唯于外境上實存。比如穿一件厚衣服，馬上會感到舒服；看一些精彩表演，立刻會生起歡喜心；房子裝修得富麗堂皇，一進去就有種舒適感；漂亮的衣服穿在身上，自他都覺得賞心悅目……由此說明外境上存在苦樂感受。”

　　這種說法是不對的。正如剛才所說，快樂若在外境上真實存在，那麼就應該摧毀任何痛苦憂愁，但一個人死了兒子或正被疾病折磨時，即使將他喜歡的衣服、甘美飲食擺在面前，他也不會感受到絲毫快樂，這是顯而易見的事實。

　　我認識一個大法師(我不說他的名字，他比較出名，很多人知道了不好)，他跟我關系比較好，平時喜歡吃巧克力，常常到我家裏來吃東西、喝茶，我們玩得也不錯，經常互相開玩笑。後來一段時間，他患了心髒病，好幾個月都特別痛。一天他神情郁悶地來到我家，我看他臉色不太對，好像特別不高興的樣子，但我也沒有在意，一直看書，隨口說了幾句不該說的玩笑，沒想到他大聲哭起來了。大人哭跟小孩哭是不一樣的，所以我就特別著急，想盡一切辦法逗他笑，看桌上有他最愛吃的巧克力，趕緊抱過來堆在他面前，但不管怎麼樣，他的笑容一直沒有露出來。突然，另一位法師在那個時候出現了……後面的節目我就不說了。

　　這個故事說明，巧克力等你所喜歡的東西上有沒有真正快樂呢？肯定沒有。如果有，不管你怎麼難過，看見它也應該快樂起來。然而有些人在憂愁時，看見自己原來所喜歡的對境，比如說一些精彩的節目或者美妙的歌，回憶起從前的幸福時光，反而更添傷心痛苦，故而外境上不可能存在苦樂的本性。

　　現在有些世間人，對苦樂到底存在于內心還是外境，從來沒有詳細地分析過，他們認爲物質可以滿足自己的欲望，帶來一切幸福快樂，于是爲了追求財富、洋房和轎車，每天忙忙碌碌……但若真正去觀察，快樂和痛苦統統是一種執著，跟外在的物質條件並沒有多大關系。曾有一則西方寓言說，有個國王過著錦衣玉食、揮金如土的日子，天下至極的寶物美色都歸他，但他仍然不快樂。他不知道怎樣才能快樂起來，于是派人找來了禦醫。禦醫看了半天，給他開了一個方子說：“你必須在全國找到一個最快樂的人，然後穿上他的襯衫，這樣你就快樂了。”國王馬上派大臣分頭去找，後來終于找到一個快樂得不可救藥的人，但是大臣向國王禀報說，沒辦法拿回那件能給他帶來快樂的襯衫。國王非常不高興，問：“怎麼會這樣？我畢竟是一國之君，爲什麼連一件襯衫都得不到？”大臣說：“那個特別快樂的人是個窮光蛋，他從來就是光著膀子的，連一件襯衫都沒有。”

　　這個寓言告訴我們，外在的物質不一定能帶來快樂。古代有許多聖哲名人，他們的生活非常簡樸，但內心的快樂往往超過一些富翁。譬如陶淵明在隱居山林時，就做了一張無弦琴，這張琴僅有其形而不能發出聲音，可是陶淵明卻常常獨自在家“撫琴自娛”，煞有介事而又自得其樂。

　　臺灣作家林清玄曾寫過一篇散文，他說一個朋友向他要一幅字，想挂在書房裏。他想了半天，就寫了四個字——常想一二。那個朋友不懂，問這是什麼意思，林清玄解釋說：“世上不如意事常八九，但即便如此，起碼也有一二件如意事。我幫不了你太多，只可以告訴你就常想那“一二”吧，想一想那些快樂的事情，去放大快樂的光芒，抑製心底的不快樂。”據說這句話對那個朋友起到了很大作用。

　　《八大人覺經》說過：“生死疲勞，從貪欲起，少欲無爲，身心自在。”身心自在的來源就是少欲知足，而不是財物非常豐富，可是大多數人沒有認識到這一點，他們覺得物質是一切快樂的來源，尤其是城市裏的年輕人，今天換一件白衣服，明天換一件紅衣服，認爲所謂的快樂在外境的物質中可以找到，而從來不關心自己內心，其實這不一定能得到快樂。我們以前也講過，《佛遺教經》雲：“知足之人，雖臥地上，猶爲安樂。”這個教言的含義非常深，知足少欲的人雖然一貧如洗、以地爲床，但內心中卻很快樂，而貪欲增上、嗔恨猛厲之人，縱然有萬貫家財，也不懂得什麼叫快樂。

　　通過這樣的分析，大家一定要了解，外境並不存在實有的苦樂，苦和樂的本體是空性的。無數智者和修行人通過修行和觀察，最後了悟到這一點，知道快樂在名言中存在，其本體是空性的，所以不會像世間人一樣，每天到處去尋找快樂，他們雖然在山裏隱居，但快樂遠遠超過任何一個世間人。

　　因此，了解受的本性非常重要，若沒有認識它的本性，很可能會帶來可怕的危害。現在人與人之間的爭鬥矛盾，大多數都跟受有關，感情上的痛苦、得不到財富的痛苦……生活中各種各樣的痛苦，都是因爲不明白受的本性。如果大家能按傳承上師的這些教言去思維，今後到底怎麼樣面對生活？這方面肯定有一定的方向。

　　子二、破彼之回答：

　　若謂苦強故，不覺彼樂受。

　　既非領納性，雲何可謂受？

　　剛才作者也講了，快樂不是自性存在，因爲痛苦産生時，快樂就會消失無蹤。對此，對方解釋道：“快樂是真實存在的，之所以痛苦的時候感受不到快樂，是因爲痛苦的力量太強了，而外境的快樂相對微弱。就像太陽升起來時，群星的光芒被隱沒了一樣，當痛苦特別強烈時，細微的快樂就會被它覆蓋，以致無法感受到。”比如說我的頭今天比較痛，但因爲我考了第一名，心中特別快樂，所以上臺去領獎時，感覺好像頭不痛了。實際上頭痛並沒有消失，只不過快樂壓服了我的苦受，因此感覺不出痛苦。

　　表面上看來，他們的說法好像有道理，一個人的相續中，苦與樂兩種受…

《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百七十叁節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…