..續本文上一頁應該可以並存，但實際上這是不合理的。爲什麼呢？下面作者會進行分析。
在我們佛教中，其實對受也非常重視。佛陀在有關經典中說，作爲在家人，均貪圖樂受、排斥苦受，爲了財産、田地、女人而爭論不休；作爲出家人，對自他宗派有好壞的想法進而破立，展開辯論。因此，受與想在行蘊以外單獨安立爲蘊，而不攝于行蘊當中，《俱舍論》也說：“是故一切心所中，受想單獨立爲蘊。”的確，現在大多數人發生爭論、沖突，都是以“我”爲中心——我的國家、我的地方、我的法本、我的地基……而在“我”的範圍內，爭論的焦點首先是我的身體，其次就是我的感受。現在的人特別可憐，經常把快樂當作痛苦，把痛苦當作快樂，對知足少欲、安貧樂道的生活，他們覺得是一種折磨，而花天酒地、虛耗時日，每個人都趨之若鹜。尤其是現在這個社會，很多人都喜歡喝酒，他們對吃的不重視，對喝的很重視，只要有了美酒，就認爲可以溝通感情，說許多發瘋的語言，把自己弄得迷迷糊糊……如果能達到這種境界，大家都覺得這頓飯很有價值。如今這種現象愈演愈烈，就像薩迦班智達所形容的，這些人把發瘋作爲快樂！
言歸正傳，針對對方的說法，作者駁斥道：苦和樂是用心來感受的，既然你沒感受到快樂，那怎麼能算是樂受呢？因爲它不具有受的法相。《入中論》雲：“色相謂變礙，受是領納性。”《俱舍論》也說：“受蘊即爲親感覺。”親身接納才叫做受，你只感受痛苦，而沒感受到快樂，怎麼能說你有樂受呢？如果沒有領納也可稱之爲受，那空中鮮花的香味、石女兒的模樣，你也應該能感受到了。
在抉擇的過程中，大家一定要認識到，所謂的受，若沒有親身接納，則不能成立。當然，沒有觀察的情況下，痛苦和快樂可以同時並存，但這只是一種虛妄執著而已。按照《俱舍論》的觀點，受可分爲身受和心受，無論是哪一種，都只有叁種情況：一個人的感受，要麼是樂受，要麼是苦受，要麼是不苦不樂的舍受，如果說他同時又苦又樂，這種現象絕對沒有。
下一個頌詞，對方對我們進行辯駁。
若謂有微苦，豈非已除粗？
謂彼即余樂，微苦豈非樂？
對方反駁說：“感受極樂時，細微的痛苦可以存在，只是不太明顯而已，就像在一碗濃糖水裏加一點點鹽，鹽水是存在的，只是不易察覺而已。”
破曰：“豈非已除粗？”苦和樂這兩個相違的法無法並存，這通過可現不可得因即可推出。因爲一個人的感受不難辨明，自己到底是苦、是樂，還是不苦不樂？正常人都能分清楚。有些人的心情，說不上是快樂，也說不上是痛苦，那應該歸攝在舍受當中。總之，快樂的時候沒有痛苦，痛苦的時候沒有快樂，不可能又有痛苦又有快樂，像牛角一樣並存。
如果你說樂受非常強烈，而苦受就像糖水裏的鹽一樣微小，這只是分別念的虛構而已，實際上並不存在。因爲苦和樂是兩個相違的法，樂受存在時，苦受定會消除，苦受存在時，樂受也蕩然無存，尤其是有強烈樂受時，苦受更不可能存在。好比在特別旺的烈火前，巨大的冰塊都已融化，小冰塊不可能還存在，或者說一個人敢打死強者，那面對弱者就更不在話下。其實我們通過親身體會也能感受得到，極其快樂的時候，與之相違的痛苦不可能存在。
下面，對方又開始辯駁——本品屬于中觀，故辯論得比較激烈。對有智慧的人來說，這樣的辯論很精彩，而沒有智慧的人聽到以後，根本不知所雲，一個勁地打瞌睡，心不能專注。其實所謂的學佛，每個人的善根還是有差別，有善根的人對這些推理稍微聞思一下，馬上就能通達；沒有善根的人對佛教再怎麼樣鑽，心也鑽不進去。這種人對世間法特別聰明，怎麼賺錢、怎麼樣炒股，談起來頭頭是道、滔滔不絕，而一聽到佛教，尤其是出離心和菩提心，就一直想“入定”(睡覺)，絲毫興趣也沒有。這跟自己的福分有關，但即便如此，大家學習時也不能隨便放棄，一切要以正知正念來對治。
我們現在講的《智慧品》比較難，不像前面那樣天天講一個故事就完了。以前有些知識分子認爲《入行論》很簡單：“這些道理沒什麼不懂的，我自己也推得來，只不過有些教證不會背而已。”但後來一聽因明課，才感覺到佛教原來不簡單，裏面的推理根本推不過去。所以大家既要學一些簡單的教理，又要認真研究中觀、因明、《現觀莊嚴論》等甚深道理。如果你對深奧的道理能完全明白，回過頭來一看，以前不懂的知識會非常容易。原來我們讀書時就是這樣，到了五年級，覺得一年級的課本很簡單，到了中學的時候，發現小學那些特別難懂的東西易如反掌。學習佛法也是同樣，不要整天一講故事就非常高興，故事講完了又開始打瞌睡，這樣的話，說明你不是中觀根基。大家要注意啊，如果實在聽不懂，表情上也應該裝得好一點。(衆笑)
對方又說：“謂彼即余樂。”細微痛苦還是存在的，只不過存在的形式比較特殊，原來是一種痛苦，現在變成了一種快樂，但它的本體仍是痛苦。就如同白色的玻璃放在一塊紅布上，雖然玻璃隨布的顔色變紅，但其本體仍是白色。
作者破曰：“微苦豈非樂？”這樣的微苦只是名稱而已，實際上早已變成了快樂。玻璃的顔色就是你眼前所顯現的顔色，你認爲它是白色，完全是以前的分別念，實際上它顯現什麼顔色，你看到的只有這個顔色。同樣，你感受到的是什麼，就存在什麼受，假如你感受到的是快樂，那痛苦就不存在。
要注意的是，勝義與世俗不能混淆，世俗中苦樂有各自體性，而勝義中這一切都不存在。《般若經》雲：“苦以苦空。”《中論·觀苦品》也說：“自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，于果則不然。”不管自作、他作、共作還是無因作，痛苦在勝義中都不存在，快樂也是如此，苦樂感受唯是名言中因緣所生法，並沒有實有本體的存在。
這些問題大家一定要搞清楚，不要認爲事物是自性存在的，就像《叁字經》所說“人之初，性本善”，承許人心本來都是善。其實這種善只是名言中的一種抉擇，並不是實有的善。同樣，表面上看來外境上似乎自性成立苦樂，如《四百論》所雲：“樂由分別生，分別隨苦轉。”但這也是一種名言假象，勝義中根本不存在。盡管如此，我們在抉擇名言時，依靠無欺的緣起規律，苦就是苦、樂就是樂，不可能存在苦的同時也存在樂。
最終，可得出兩個結論：一、苦樂在心的本體上並非真實存在；二、苦樂在外境上也沒有實有本體，所有感受只是一種迷亂妄念而已。
倘因逆緣故，苦受不得生，
此豈非成立，分別受是執？
對方認爲：“痛苦本身應該是常有之法，但因爲有強烈快樂的違緣，所以暫時無法生起痛苦。比如說，本來我很痛苦，可是今天遇到了非常開心的事，因緣不具足，所以痛苦無法産生，但痛苦本性上還是存在的。”
作者駁斥道：“此豈非成立，分別受是執？”那你豈不是成立了感受苦樂是一種分別念嗎？分別念認爲好，就帶來快樂；分別念認爲不好，就産生痛苦，而分別念是實執所生的顛倒錯覺，因此，苦樂之受並非實有存在，它只是因緣聚合的産物，這與佛經“諸法因緣生”的道理完全相同。
《華嚴經》中說：“一切苦樂顛倒化，妄取所取故。”世間上的痛苦和快樂是顛倒分別念，統統是虛妄的能取所取所引發的。佛陀在《如來興顯經》中也說：“一切諸有世界，因所造行，思想所化，皆是一切苦樂顛倒。”可見，世間上的各種顯現全是一種顛倒苦樂，實際上並無本體存在。如《定解寶燈論》中所說，同一碗水，天人見它是甘露，地獄衆生見爲燃燒的鐵漿……雖然是一個對境，六道衆生卻有不同的感受，故而外境並非有自性。如果說外境上真實成立苦樂，那不論誰接觸該法，都應該生起同等感受，而實際中並非如此，比如說對于不淨糞，喜潔的婆羅門見後會發嘔，不願接近，而豬狗等歡喜若狂，覺得遇到了難得的美味；對于美女的身體，修不淨觀的人認爲是一具臭骨架，而貪欲強烈者會覺得美妙悅意，因此外境上不可能存在苦樂等感受。
前段時間我看了一個新聞，說溫州有一個億萬富翁，他很有錢，但一點都不快樂。(現在的大老板和大企業家，就像《親友書》所講的那樣，一個龍王有多少財富，頂上就有多少蛇頭，頂上有多少蛇頭，就會感受多少蛇頭所生的熱沙等損惱。如同龍王的蛇頭一樣，現在的富翁有許多企業，假如自己的財富越來越多，企業就會越來越多，痛苦也就越來越重。)有一次他在隨從的簇擁下從一家星級酒店出來，一個乞丐向他伸手乞討，他不耐煩地給了一塊錢。乞丐顯得非常高興，他看後覺得很驚愕：一元錢竟讓乞丐如此興奮異常，而自己日進千金卻找不到任何東西挑起自己的興奮，這是爲什麼呢？于是他讓隨從們先回去，說今天要自己走一走，等大家離開後，他又回頭去找那個乞丐，並在一家偏僻的餐館裏請他吃飯。爲了怕別人認出他，他將臉遮擋在衣服裏，與乞丐探討起了人生。乞丐告訴他，自己每天都很快樂、輕松，每天晚上睡八九個小時。(看來，睡得特別香也是一種境界，畢竟這種人心裏沒有壓力。現在感情上受挫的人或者一些大富翁，一天一天地失眠，吃多少安眠藥也睡不著，所以能睡覺也是一種享受。)乞丐的話讓他感到悲哀，他深深體會到財富不能帶來快樂……
因此，快樂並不是建立在外境上的。如果我們對空性有所認識、對心的本體有所了解，就會知道什麼才是真正的快樂，除此之外，再怎麼樣辛辛苦苦尋找快樂，快樂也會像彩虹一樣，離自己越來越遙遠。本論前面也講過：“若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。”所以我們現在依靠諸佛菩薩和上師們的教言，應該尋找心的本性或者諸法的空性義，若能認識到這一點，名言中的快樂自然而然就會到來。勝義中雖然不存在快樂，但也不要緊，因爲大多數人尋找的就是名言中的快樂，這種快樂在轎車上不一定有，洋房上不一定有，人民幣上也不一定有，感情中更是找不到，但若在佛法智慧的海洋中去尋找，每一個人定會有所收獲！
《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百七十叁節課》全文閱讀結束。