第一百六十一節課

　　壬叁(修道之果)分叁：一、雖無發心然能成利；二、作者雖滅然有作用；叁、雖無心然能生福。

　　癸一、雖無發心然能成利：

　　摩尼如意樹，無心能滿願，

　　因福與宿願，諸佛亦現身。

　　對方問：“如果獲得無上圓滿正等覺果位時，遠離能取所取、有實無實等一切執著分別，那佛陀就不能利益衆生了。因爲佛陀沒有利他的想法，而利益衆生一定要有分別念，比如“這個衆生很可憐，我應該幫助他，讓他從輪回中解脫”，沒有這方面想法的話，怎麼可能利益衆生呢？我要幫助別人的話，首先要有一個發心，否則無法成辦利他之事，因此佛陀利益衆生不成立，因爲佛陀沒有分別心之故。”

　　中觀宗回答：佛陀雖然沒有能取所取的執著分別，但仍能利益天邊無際的可憐有情。這個道理可用比喻來說明，就像如意寶(也叫摩尼寶、如意珠)、如意樹，它們雖沒有利他的分別心，但有緣者在其面前祈禱時，願望自然會得到滿足。

　　“摩尼寶”，據大乘《般若經》中記載，能遣除雜熱、風、冷等諸病，同時可以滿足衆生所願，賜予衣食資具等一切所需。有關論典中還說，當佛法隱沒時，佛陀舍利沈入大海，化爲如意寶，它在龍王腦中，有福報的人才能得到。一旦得到就用之不盡，對龍類也好、人類也好，能帶來無量無邊的利益。在初劫或人類具有福報時，如意寶就會出現于世，人們把它安置在勝幢的頂上，在其前面祈禱，如意寶即會賜予物質、財富、健康等一切暫時的所求。

　　“如意樹”，是天界中因天人福分所感現的妙樹，在極樂世界也有，叁十叁天也有。有些論典中說，初劫時因衆生福報現前，當時每個人一降生，就出現一棵如意樹，人們把樹果和樹味作爲食物，樹葉作爲衣服，這棵如意樹享之不盡、用之不完，實際上就是衆生的生存來源，而且也能滿足衆生所願。

　　如意寶與如意樹，雖無有分別心，不會認爲“今天來了一個貧窮可憐的衆生，我一定要幫助他，滿他的願，否則我就名不符實了”，但衆生福報等因緣積聚時，可以圓滿祈求者的願望。同樣，圓滿正等覺果位的佛陀，決不會有能取所取的任何分別念，但由于在因地時發了殊勝的願，再加上衆生的福報成熟，這兩個因緣一聚合，就像陽光照耀世界時，蓮花自然開啓一樣，無分別心的諸佛也能現身利益衆生。如經雲：“猶如陽光照，成熟蓮花啓，如是佛出世，成熟心得淨。”佛陀出世遇到有緣衆生，雖沒有分別念“我今天幫助這個人，明天幫助那個人”，但因緣聚合的話，衆生一定會得以清淨的。

　　所以我們應該知道，在佛陀面前祈禱，不管是佛在世也好、涅槃了也好，對每個衆生都可以幫助，降下饒益之雨，這個過程是任運而無絲毫勤作的。不像有些醫生，這邊來個病人、那邊來個病人，自己就手忙腳亂，“稍微你等一下、等一下，我馬上就來！”如果是這樣的話，阿彌陀佛早就忙得不可開交了，因爲漢族人也祈禱他、藏族人也祈禱他，老年人也祈禱他、年輕人也祈禱他，這裏往生一個、那裏往生一個，他統統都要去管，是很辛苦的事情。

　　其實，佛陀利益衆生，可以用一個比喻來說明：虛空中有皎潔明月，只要地上有澄清的水器，月影就會在水器中映現。月亮沒有掉下來，水器也沒有到天上去，但因緣具足時，每個水器中都有一個完整無缺的月影。同理，佛陀的加持是周遍法界的，只要我們信心和善根具足，誰祈禱，誰就會獲得佛陀的不斷加被，佛陀用不著有什麼分別心。《入中論》也說：“此寂滅身無分別，如如意樹摩尼珠，衆生未空常利世，離戲論者始能見。”佛陀盡管已遠離能所二取，但就像如意寶和如意樹一樣，乃至輪回未空之際，都可以在衆生面前顯現而度化。當然，這只有遠離戲論的聖者才能現見。比如說，得地菩薩沒有戲論，可以見到佛陀的報身；而我們有戲論的衆生，只能見到色身中的化身這一部分。

　　所以，佛陀不會有勤作，也不會有分別，但沒有分別並不代表不能利益衆生。《寶性論》雲：“如如意寶無分別，無勤賜予所求物，能仁無勤應衆機，利他恒住叁有中。”如意寶沒有分別念，但可無勤賜予一切所求，同樣，大慈大悲的能仁佛陀沒有勤作，但可根據衆生的不同根基在其面前示現，利益無量無邊的衆生。《寶性論》中還以帝釋天、天鼓、大地、虛空等九種比喻，說明了佛陀雖遠離分別，但度生事業永不間斷的事實。

　　因此，大家應該對此道理生起信心，明白佛陀雖安住法界中，但不管是阿彌陀佛還是釋迦牟尼佛，都不像我們人一樣，整天忙來忙去，由于因地時發了度化無量衆生的願，所以果地時可任運自成地利益衆生。

　　當然，衆生自己不祈禱、不靠近的話，佛陀也是無緣度化的。這裏我用一個比喻，雖然不太好聽，但意思比較貼切。比如說我們去機場，在衛生間中洗手時，手一靠近水龍頭，水就自然流出來，如果沒有靠近，一滴水也不會有。同樣，我們對佛陀祈禱的話，加持便會融入自己的心，而倘若沒有祈禱，甚至對佛生邪見，你的相續不可能得以成熟。

　　因此，我經常要求大家祈禱佛陀，佛陀與我們之間，是依靠傳承上師來連接的。在所有的傳承上師中，我自己認爲應該多祈禱法王如意寶。法王的名稱中就有“如意寶”，他老人家也說過：“誰叫我如意寶的話，我能對他起到如意寶的作用。”所以，若常祈禱法王如意寶，一定會獲得智慧和悲心。

　　我經常這樣想：“我自己的根基、智慧、信心等都非常非常普通，有時能給成百上千個人說法，利益一部分人，完全是上師的加持。”我們學院也有很多出名的法師，都是唯一依靠上師加持而來的，如果沒有上師的加持，我們都是非常普通的人。

　　前年同學聚會時，我自己都能想起來，以前讀書的時候，很多人在智慧上、能力上都遠遠超過我，現在我有一分力量，全部來源于上師的加持。這種加持不管入于任何一個人的心，都可以具備利益衆生的能力，你可以寫很多書，也可以做很多事，這就是上師的加持。

　　前不久有些人說，自己要祈禱這個上師、祈禱那個上師，其中包括法王如意寶的一些弟子——堪布、活佛。我給他們提了一些建議：“這些上師只得了法王的一個部分加持，你如果真的要祈禱，還是多念一念《上師瑜伽》，祈禱法王如意寶比較好。祈禱法王如意寶的話，他是完整的祈禱對境。當然，我並不是說你上師是假的，但你上師可能只得了法王如意寶百分之一或千分之一的加持，今天才有能力攝受你。你祈禱他的話，不如祈禱一切悲心、智慧及功德的來源。”

　　有些人可能想：“我又不是法王如意寶的傳承弟子，爲什麼祈禱法王呢？”你用不著這樣分別，因爲如意寶不會有任何執著，但你自己有執著的話，會把自己擱置于外。比如如意寶放在這裏，人、天人、阿修羅任何衆生只要到它面前去祈禱，就會獲得它所賜予的悉地。但如果你覺得如意寶是龍王的，我們人最好不要去，那你無疑給自己劃清了界線。

　　有些格魯派、覺囊派或者禅宗、淨土宗的人認爲：“我不是學密宗的，我不是學甯瑪派的，聽說那個法王如意寶是甯瑪派的，我才不去祈禱他、學他的法。”這完全搞錯了。我們學習佛教，應該有個虔誠的祈禱，只有這樣，才能令上師和佛陀的智慧、加持融入心間，那個時候你修行也好，傳法也好，作弘法利生的事業也好，都會很方便。但如果沒有這種加持，就像世間的理論學家，只是懂一個教證，把這個牢牢記住心中，給別人講也是從腦海裏面出來的，這個沒有多大用處。西方人有種說法：“知識有兩種：一是從心裏冒出來的，這個有價值；一是腦子強記下來的，即便你在人前講得天花亂墜，利益也不是很大。”因此，只有用心來溝通，才能對衆生有利益。

　　我們這裏有這麼多的法師，外面聽《入行論》的也有很多了不起的居士，你們以後在弘法利生的過程中，祈禱非常重要。一旦通過祈禱，令上師的加持融入心，就算你是個業力深重的平凡人，也決定能在修行或弘法利生方面超越很多與你同等的人。

　　這個問題十分重要。大家不要認爲佛陀涅槃了，上師涅槃了，再怎麼祈禱，上師諸佛也聽不到、看不到。這是我們的一個邪見。要知道，你什麼時候祈禱，佛菩薩、上師們什麼時候就在你面前，只要以恭敬心來祈禱，你自己有什麼樣的希求，都可以滿願的。(假如你特別難看，那也可以求：“上師如意寶，我這一輩子可能沒辦法了，但下一輩子，您一定要讓我長得很好看。不然很多人看見我都不舒服，我自己照鏡子也很難過——”)

　　癸二、作者雖滅然有作用：

　　如人修鵬塔，塔成彼人逝。

　　雖逝經久遠，滅毒用猶存。

　　有些人又問：“佛陀在因地時有分別心，發誓要利益衆生，這是不錯。但如今佛陀已融入法界，滅除了一切分別戲論，那往昔誓願現在又怎能實現呢？”

　　比如說釋迦牟尼佛因地時發願度化無量衆生，當時有一顆非常誠懇的心，這在《廣傳》中也看得出來，縱然它變成旁生，也時時不忘利益衆生，這種發心相當切，除此以外並無其他想法。但後來獲得佛果時，按照大乘經典的說法，佛遠離能所二取，息滅了我與我所的執著，對自他的分別、想利益衆生的心早已滅盡，如前所雲：“由心滅故唯身證。”心滅了才獲得這種清淨身，這樣一來，衆生怎麼可能還得到饒益呢？

　　答言：無有此種過失。盡管佛陀想利益衆生的心已經泯滅，但由于因地時勤作的功用力所致，現在仍可以利益衆生。打個比方說，從前有一個人，見許多衆生罹患風濕等龍病 ，于是通過儀軌和咒語修持大鵬法。修成之後，爲利後世衆生，他以咒語和儀軌加持石堆、木塊等材料，砌成一座大鵬塔，並發願讓每一個見聞接觸或轉繞禮拜此塔的人消除龍病折磨。(就像我們學院的壇城佛塔，上師如意寶說過，心髒病、食道癌等患者，依靠上師和僧衆加持，轉繞壇城即可得以痊愈。現在很多人也親身驗證了這一點。)他在世時，千千萬萬的人依鵬塔息…

《《入行論講記》第九冊 第九品 智慧 第一百六十一節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…