第一百五十叁節課

　　按照華智仁波切的觀點，《入行論》前叁品講的是菩提心“未生者令生”，中間叁品是“已生令不退”，精進、靜慮、智慧後叁品是“不壞令增上”。現在就是令菩提心增上叁品中的第叁個——第九品 智慧。

　　《智慧品》的內容應該說比較廣，學起來也比較費勁。當然，對中觀空性法門有所認識的人，恐怕不是特別困難，但剛皈依佛門或者剛學習佛法的初學者，學起來確實比較難。以前我自己學習的時候，感覺就比較強烈，學習前八品時，雖然修持起來不太容易，但字面上沒什麼不懂的，基本上都能理解，而到了《智慧品》時，就有一種雲裏霧裏的感覺。我本人不算很有智慧，可也不算特別笨，但是遇到這一品的時候，很多地方都不懂，當時費了很多時間。

　　所以這次學習《智慧品》，大家一定要認認真真、反反複複地鑽研，否則光是聽一遍、看一遍，裏面的內容恐怕無法完全領會。尤其是新來的一些居士，我擔心你們到了中間因爲聽不懂，就半途而廢了，那有點可惜。大家開始時一定要發願：“不管這品再難懂、再費解，我也要把它學完、學懂！”要有這樣的決心。

　　《智慧品》的傳講方式，跟前面的可能有點不同。前面爲了便于大家理解，我經常會講一些公案，但《智慧品》引用公案比較困難，我應該會直接按照古大德的傳統方式講下去。在講的過程中，大家一定要認真聽，若能學好這一品，中觀空性方面肯定會打下穩固的基礎，因此上師如意寶對這一品相當重視，大家無論如何一定要學好。

　　在本品當中，格魯派、甯瑪派、薩迦派等各教派之間的辯論相當多，如果這次傳講時也展開辯論，恐怕初學者很難以理解。所以我這次基本上不講，講了有些人可能也接受不了。我曾在《入行論》中提了一下格魯派的觀點，事後好多格魯派的弟子議論紛紛。其實學過因明、入過辯論場合的人，就會知道這是正常現象：我們甯瑪巴對格魯派的觀點有過駁斥；格魯派如《菩提道次第廣論》的勝觀部分，對前譯派也有過駁斥；我們前譯派內部互相駁斥的也比較多；格魯派宗喀巴大師的四大弟子之間的觀點不盡相同，彼此也有激烈的辯論……但以前沒有參加過辯論的人，聽到一句話就覺得：“堪布是不是在诋毀我們格魯派啊？”雖然你口口聲聲說自己是格魯派的，但也許我對格魯派教法的尊重，你都不一定有那麼大的恭敬心和維護心。有些人剛開始學的時候，很多辯論都不太懂，所以我這次暫時不講。

　　這些辯論方面，《澄清寶珠論》中講過一些，尤其是麥彭仁波切與 沙格西的辯論書、與紮嘎活佛的辯論書，裏面講得非常精彩。我以前學過很多辯論書，年輕時對辯論和各派的不同觀點特別有興趣，把很多時間和精力都用在這上面了，所以現在講《智慧品》的時候，許多地方印象都比較深，應該能講一點兒。但我想這次主要是抉擇空性，辯論只是從大概意義上介紹一下。

　　下面開始學《智慧品》。

　　丁五(智慧)分叁：一、連接文教誡生起智慧；二、生智慧之方法；叁、以智慧所得之事。

　　這個科判是《善說海》的科判。華智仁波切和麥彭仁波切也有不同的科判安立，但這裏用無著菩薩的觀點來分析。

　　戊一、連接文教誡生起智慧：

　　智慧分爲世間、出世間兩種，這裏的智慧指出世間智慧，而不是世人所說的“這個小孩讀書時智慧很高”、“那個人搞生意、學電腦的智慧不錯”，不是那種智慧。出世間智慧主要是通達一切諸法皆是空性，從這個角度來講的。

　　此等一切支，佛爲智慧說，

　　故欲息苦者，當啓空性慧。

　　這個偈頌，大乘論典中經常引用，老修行人應該比較熟悉。意思是說，布施、持戒、安忍、精進、禅定等前五支，皆是佛陀爲了讓我們生起智慧而宣說的。它們是生起智慧的助緣，智慧如果沒有這些因，是很難生起來的。或者說智慧度是根本，前五度是它的支分，上面所講的“一切支”，全部是爲了生起證悟諸法無實的空性智慧。當然，還有很多不同的觀點，但在這裏暫時不闡述。

　　爲什麼智慧如此重要呢？因爲智慧是根本，佛陀在《般若經》中雲：“無量盲人無引導，不能見道入城郭，阙慧五度無眼導，無力能證菩提果。”(這個教證，在《善解密意疏》中也引用過。我們講《善解密意疏》時，好像是1990年還是1991年，那時候在桑耶塔裏面，只有幾個佛教徒一起學過。)無量盲人若沒有人引導的話，根本不可能入于城鎮，不要說是無量，即使讓一百個盲人依靠自力去日本東京的路口，他們也無法找到方向。同樣，缺乏智慧的五度，就如同無人引導的盲人一樣，根本不能成爲菩提之因。有些人經常布施、持戒、忍辱、精進、坐禅，但若沒有智慧的攝持，對空性和中觀法門一無所知，那所做的善法就像是盲人入道一樣，不可能成就菩提妙果。《般若經》中還有個教證說：“所有的河流入于恒河，隨同恒河入于大海。同樣，五波羅蜜多以智慧波羅蜜多攝持，才可以到達遍知的彼岸。”所以，智慧波羅蜜多非常重要。

　　現在很多寺院和居士團體，對布施、供燈、做慈善等世俗的善根非常有信心，但對中觀空性卻興趣索然，有些法師對學習這些也不提倡。如果是這樣，那你的修行相當于盲人一樣，五度無法直接成爲遍知佛果之因。《大智度論》中說過：“五波羅蜜如同盲，現前智度乃爲導。”這一點不僅是藏傳佛教的觀點，漢傳佛教的憨山大師也說：“般若乃諸佛之母，菩薩之真因。”這種說法跟麥彭仁波切的說法比較相似，麥彭仁波切也認爲般若是諸佛之因，而禅定等五度，是生起般若智慧的根本因。

　　當然，個別法師對這個頌詞的解釋有所不同。比如無著論師認爲，“一切支”僅是指禅定，他在《善說海》中引用《集學論》的教證說：“入定知真性，此乃能仁說。”認爲禅定是産生智慧的因。他在前面也說過：“發起精進已，意當住禅定。”精進完了以後，要安住于禅定；而禅定完了以後，要開始入于智慧，就像《經莊嚴論》中所說，前前作爲因，後後作爲果。但按照麥彭仁波切的觀點，前五度全部是智慧度的助緣，就像國王出征時，四大軍隊緊緊相隨一樣，彼此有相輔相成的作用。智慧不能離開其他五度，不能說只要一個禅定就可以了。

　　學習這個頌詞後，大家一定要了解，我們既要有智慧，也要有靜慮爲主的其他福德。上師如意寶經常教誡，通過聞思修行一定要有空性的見解，同時對世俗的善根，比如磕頭、念咒語、轉繞佛塔等也不能舍棄，福慧要雙修，不能偏墮。倘若只有福德而沒有智慧，或者只有智慧而沒有福德，都是不能成佛的。龍猛菩薩在《大智度論》中雲：“修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，大象披璎珞。”曾經在迦葉佛時有兩兄弟，一個特別愛修福報，一個特別求空性智慧。後來在釋迦佛教法下，修福報的人轉生爲一頭大象，由于出征時很有能力，國王對它極其喜愛，用各種金銀珠寶裝飾其全身，但是大象太笨了，有多少珠寶也沒辦法享用。而只強調空性智慧的人，在釋迦佛座下證得阿羅漢果，但因爲前世沒有積累過福報，到城市裏化緣時無人供養，經常是空缽而回。有一次他想：“我連這個大象的福報都沒有，這是什麼原因呢？”他用神通一觀察，才知道這是他們兩兄弟偏重福報和偏重智慧的結果。(但有些法師解釋時說：“不管怎麼樣，修智慧還是好一點。阿羅漢雖然在城市裏沒有化到緣，但他依靠神變可以到山上吃水果。”說是這樣說，可是沒有福報的話，不知道他能不能找到水果。)

　　所以在修行的過程中，福德不能放棄，智慧也不能放棄。有些居士真的有這個毛病，只要是供燈、布施、磕頭，積累世俗的善根，他就非常重視，但是聞思修行、求智慧、觀空性，他就躲得遠遠的。雖然每個人的智慧有限，對空性全部通達無礙的話，不要說是初學者，就連我們學了這麼多年的人，都有一定的困難。但是兩方面都不能舍棄，這是相當重要的！

　　假如生起了空性智慧，便能遣除叁界中的一切痛苦，菩提心也容易生得起來。龍猛菩薩在《菩提心釋》中說：“如是瑜伽士，若修習空性，內心喜利他，決定無困難。”如果生起了空性智慧，看見芸芸衆生因實執而日夜勞碌，對他們一定會生起悲心的。有些人爲什麼沒有悲心？原因就是對空性修得不夠。倘若學習了中觀般若法門，完全通達佛陀所講的空性道理，對衆生肯定會生起悲心的。

　　去年我們講了《中論》後，許多人都依靠理證生起一些空性見解，覺得世人特別執著的東西沒有絲毫實義，可惜他們不懂這一點，于是生起了強烈的悲心。如果你一點空性見解都沒有，口頭上說“衆生好可憐哪，我想幫助他”，但這種悲心只是相似的悲心，因爲你沒有從根本上了知萬法實有的過患。若是有了空性的境界，不需要勤作就會生起悲心，這是一種自然規律。有些道友爲什麼對別人生不起悲心？原因就是你對很多事情有一定實執，有了實執的話，自己就開始執著，見別人執著也覺得理所當然。所以，息滅自他的痛苦，一定要靠空性見解，這是極爲殊勝的竅訣。

　　我每天接的電話中，經常聽到別人的痛苦。剛才有個人說：“我很長時間以來，心裏有訴不完的痛苦，有寂寞的痛苦、等待的痛苦、觀望的痛苦……怎麼辦哪？”我暗暗算了一下，好像七八個痛苦，我告訴他：“你最好是多看一些中觀空性法門。”但他會不會看也不知道。其實就算是強烈的欲望、貪心、嗔心，通過空性法門斷除也非常容易。龍猛菩薩在《六十正理論》中說：“若許有實法，則生大貪嗔。”假如認爲一切是真實存在，定會産生極大的貪嗔——覺得怨敵是實有的，就非要殺他不可；覺得人或財物是實有的，就千方百計要據爲己有。所以，整個世界要獲得安甯和平，自己的內心要得到寂靜快樂，暫時、究竟最好的妙藥就是空性法門。這一點，我們不僅要從道理上明白，實際行動中也要多串習，若能如此，自己的實執是很容易斷除的。

　　對別人的最…

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