第一百四十五節課

　　下面繼續學習《入行論》中的自他交換，昨天講了沒有修自他交換的過失，今天講修自他交換的功德。

　　醜二、修自他相換之功德：

　　是故當盡心，勤行衆生利，

　　牟尼無欺言，奉行必獲益。

　　若沒有修自他交換，始終耽著自己、愛護自己，則將導致無窮無盡的過失，給今生來世帶來無邊禍害。作爲發了大乘心的菩薩，懂得這個道理之後，應該一心一意舍棄自己，盡心盡力地行持利生事業，這樣的話，功德和利益非常大。那麼，這是誰說的呢？是叁界怙主本師釋迦牟尼佛無欺的金剛語，依此而行必能獲得安樂利益。

　　有些人經常懷疑：“發了利他的菩提心以後，到底有沒有真正的功德？”尤其是學過世間法、唯物論的人，有一種根深蒂固的壞習氣，始終覺得修利他心的話，將來不一定能得到果報。如果有了這樣的懷疑，那通過佛陀的教言就可以遣除。

　　其實一個人若全心全意地幫助別人，奉獻自己的一切，定會受到衆人的認可和贊歎。利他心重的人，誰都願意跟他合作，而自私自利非常強的人，任何人都不願與之交往。世間道德尚且如此，出世間菩提心的利益和功德就更不用說了。

　　但若有人仍有懷疑，則可以用佛經來作教證。《大明度經》雲：“佛語不欺，當作是學，當作是求。”佛陀的語言永遠不會欺惑衆生，大乘行人該學習這種教言，並在實際行動中去身體力行。佛陀爲什麼不說妄語呢？理自在法稱論師在《釋量論》中言：“無因不說妄。”因爲多劫以來從根本上斷除了說妄語的因——貪嗔癡等煩惱，故而佛根本不會說妄語。馬鳴菩薩亦言：“見義故無欺。”佛陀徹見了萬法的實義，他所說的絕對不會欺惑。

　　一個凡夫人即使再老實，贏得了每個人的信任，但由于沒有斷除說妄語的因，很可能上半生不說妄語，老了以後就糊塗了，說妄語的本事很厲害。但佛陀絕對不是這樣，漢地家喻戶曉的《金剛經》中雲：“如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。”這就是佛陀語言的特征。

　　原來我講《金剛經》時，也引用過世親論師的觀點說，所謂“真語者”，指世俗中佛所說的因果、微觀宏觀世界的道理真實不虛；“實語者”是從勝義角度講，佛陀在《般若經》中所宣說的空性，一點也不會欺惑，完全真實；“如語者”是佛在第叁轉*輪中所抉擇的如來藏光明顯現存在，這方面的真理非常可靠；“不诳語者”，是佛爲引導衆生而宣說不同的教言，一字一句都具有殊勝密意；“不異語者”的意思是，佛陀針對六道衆生所講的法，每個衆生根據自己的根基不同，所領會的意義也有差別。因此，整個大千世界中，唯有佛陀的語言才真實不虛，若能對佛語深信不疑，修任何法都會獲得利益的。

　　佛陀這樣的語言，不是一生兩生修來的，而是生生世世串習過來的。《金光明最勝王經》雲：“十方諸佛，悉皆已習真實之語……已于無量俱胝大劫，常說實語。”凡夫人就算這輩子說真實語，下一輩子能不能這樣也很難說，而佛陀並非如此，這一點學過《釋尊廣傳》的人都應該清楚。

　　世間上這麼多的大智者，異口同聲贊歎佛陀語言的無欺性，並不是無緣無故的。就像理自在陳那論師所說，佛陀對萬事萬物的了解是“一切諸所知，入于刹那間”。如是通達萬物名言和勝義的真相，世間上哪個科學家能比得上？而且唯有佛陀才徹底知道哪些該做、哪些不該做，聖天論師在《四百論》中說：“佛知作不作，應說不應說。”做善事有安樂的果，做惡事有痛苦的果，哪些衆生面前該說什麼話、不該說什麼話，佛陀完全一一明白。

　　然而遺憾的是，當今時代的人，就像噶當派教言中所說，不把佛陀看作一位全知，只是當成一個算命特別准的算命先生。沒有智慧的愚癡者對佛語處處懷疑，包括有些出家人，盡管剃了光頭、披上袈裟，多年來一直念誦佛號，但真正遇到關鍵時刻，對佛所說的“善有善果、惡有惡果”就猶豫不定了。

　　這些人必須要通達“兩大理自在”陳那論師和法稱論師把佛陀建立爲量士夫的教言。或者通過自己的智慧來剖析，看佛陀2500多年前講了那麼多法門，世間上的智者推翻過多少？其他學說在世間上留下了多少？這些方面一一觀察的話，就會對佛所說的話産生信任了。

　　《妙法蓮華經》雲：“于佛所說法，當生大信力。”可是有些寺院或居士團體中的人，說自己是皈依佛門的，卻對佛的教言半信半疑，這種情況隨處可見。因此我們一定要信賴佛的教言，尤其是這裏所講的，只要利益衆生，定會得到圓滿果位，獲得佛陀包羅萬象的身語意功德。到了那個時候，我們通過宿命通一回顧，就知道自己最開始在某某上師面前，于什麼地方發了大菩提心，從此之後乃至生生世世都是行持利他的行爲，如今才獲得了如是圓滿的果位。整個五道十地的過程都會清楚的。當然，我們作爲愚癡的衆生，因爲眼睛看不見、耳朵聽不到，可能會懷疑修菩提心有沒有這樣的功德。但只要以佛陀的教言爲依據，一心一意修持的話，絕對能獲得如是果報。

　　而且對佛陀的經教生起信心，具有無量的功德。《供燈經》中講了四種不可思議——信仰佛經不可思議，因小果大不可思議，衆生的根基不可思議，叁寶的力量不可思議。間接也體現了佛語的功德不可思議。所以大家一定要發菩提心，盡心盡力地利益衆生，這種功德肯定存在，這是釋迦牟尼佛的金剛語，不要有任何懷疑。

　　假如這一世發了堅定的誓言，那我們的生死輪回就有了一個轉折。否則以前在漫長的輪回中不斷漂泊，現在還不發心的話，今後仍會遙遙無期。我等大師釋迦牟尼佛在海塵婆羅門時，第一次發了菩提心。我們得個人身也不容易，來到世間後什麼不做都不要緊，唯一要發個不退轉的善心，這才沒有空來一趟。所以從現在開始，大家一定要發大乘菩提心，對佛陀的金剛語生起信心。

　　若汝自往昔，素行利生事，

　　除獲正覺樂，必不逢今苦。

　　這裏也是對自心進行教誡：“如果你往昔無量劫以來，一直奉行利他事業，就像文殊菩薩、觀音菩薩那樣利益衆生、修自他交換，遇到衆生就盡力幫助，那麼時間如此久遠，你一定會推翻了可惡的我執，獲得利他所帶來的證悟境界。如今除了得到如來正等覺的無漏安樂之外，絕對不可能每天被煩惱折磨著，落到這般痛苦的地步。”

　　往昔釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、寶髻佛等無量如來，在因地時也跟我們一樣，是被煩惱纏縛的凡夫，但他們自從發菩提心、選擇利他這條路之後，依靠多生累劫的修持，現在已脫離輪回、擺脫生死，獲得了如來的果位。而我們這些芸芸衆生，在輪回中一直沒有解脫，主要原因就是沒有好好地發菩提心。發菩提心是成佛之因，也是利益衆生之因。淨土宗的昙鸾大師說過：“發菩提心是進入佛道的要門，發心才能成佛，發心才會去度化衆生。”

　　正如《現觀莊嚴論》所言，菩提心有兩個法相，一是緣佛果，一是利益衆生。假如我們很早以前除了成佛和利他以外，什麼想法都沒有，早就應該成就了。但我們是不是這樣的呢？恐怕不是。很多在家人一直想著自己的生活、對象，年輕時被無數煩惱纏縛著，一直沒有機會發心。人老了以後，精力不充沛，也沒辦法發心。這樣一來，什麼時候才能真正求佛果呢？

　　當然，假如因緣殊勝、發心力特別強，即使是一般的凡夫人，今生也有成就的機會。六祖大師到五祖那裏去的時候，“唯求作佛，不求余物”，只想好好地成佛，除此之外不求寶貝，也不求上師的其他加持，最後他獲得了“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”的境界，證悟了身體不存在，心也不存在，離一切戲論的大空性。雖然有些法師認爲這是單空，但兩方面都可以解釋，認爲萬法一無所得，遠離一切塵垢障礙，這樣理解也可以。

　　同樣，倘若我們也是即生中除了利衆生和求佛果以外，沒有別的希求，那應該也會成佛的。但慚愧的是，無始以來我們對自我的執著特別可怕，一直沒有求佛果的心，即使在課堂上或者經堂裏發了心，出了門口以後，遇到雞毛蒜皮的小事就開始忍不了，馬上把眼鏡放在地上、袖子一卷：“你有本事就過來吧！”事後被批評又特別傷心：“嗚嗚嗚，我錯了……”

　　華智仁波切說：“衆生若在以前精進修持過佛法，現在已經得到了如來果位，至少也有不墮叁惡趣的把握。”不說前世開始學佛，就算在即生當中，從幼兒園起一直修菩提心，小學、中學、大學……你就像希求自利一樣，一心一意地修菩提心，現在可能也不是這樣。但很多人並沒有好好修持，文字上雖然了解了，但不經常串習的話，根本解決不了嚴重、惡劣的習氣。因此，得到這個法之後，大家一定要修行。如果沒有修行，當下聽的時候好像聽歌一樣，覺得很好聽、有道理，但若沒有去串習，最後一定會付之東流的。

　　醜叁、是故教誡修自他相換：

　　故汝于父母，一滴精血聚，

　　既可執爲我，于他亦當習。

　　有些人可能會想：“修自他交換時，把我當作別人、別人當作我，聽起來倒是很殊勝，但恐怕不好修吧。他就是他、我就是我，兩個人互相換過來，是很難以習慣的。”

　　爲斷除這種懷疑，此處通過比喻進行說明：如果長期修持自他交換，終有一天定會成就的，這一點沒有任何懷疑。爲什麼呢？因爲既然你經過串習，能將父精母血的不淨種子所形成的假合五蘊執爲我，爲何不能同樣對其他衆生也如是執著呢？

　　每個人都對身體特別執著，別人說你身體好胖，你就氣得要命：“我胖關你什麼事，我胖是我的福報！”別人說你太瘦了，你馬上反駁：“我瘦了可以飛啊，輕飄飄的，才不像你一樣。”只要對這個身體略有微詞，你就義無返顧地挺身而出。

　　有了“我”的觀念後，進而會産生我執，把名字也執爲我，覺得這個名字就是我，贊歎這個名字就贊歎我，誹謗這個名字也是誹謗我。其實名字只是一個代號，名字和身體本來沒有關系，怎麼能說是我呢？

　　執著…

《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百四十五節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…