問：用無常觀引導自己真實修行！

　　索達吉堪布答：對我們每個人來講，觀無常是修行的根本，《開啓修心門扉》中講了很多這方面的竅訣。蓮花生大士在一個教言中，也以比喻闡述了相關的道理：就像一個人不慎墜落懸崖，慌亂中抓住了崖壁的一把草。他緊抓不放，往下望去，是萬丈深淵。這時出現一只白老鼠，叼走一棵草；又出來一只黑色的老鼠，叼走一棵草，兩只老鼠就這樣輪番叼，他手中的草越來越少。正在這時，他看到旁邊有棵果樹，樹上長滿了水果，他津津有味品嘗著水果的甜美，完全忘記了自己身處險境。

　　這個比喻是什麼意思呢？我們的壽命就像是那把草；黑白兩只老鼠，比喻白天和黑夜，它讓我們的壽命不斷減少；身邊的水果比喻世間的名聞利養；而身下的萬丈懸崖比喻死後的叁惡趣。簡單來說，我們的壽命眼看就要走到盡頭，倘若一味沈迷在妙欲的點滴快樂中，那麼一旦生命徹底結束，等待自己的就只有一條路——墮入叁惡趣。

　　然而，許多人並不知道這一點。有些老年人明明活不了很久，最多二叁十年就會離開人間，他卻像還能再活一百年一樣，忙著爲未來作各種打算；有些年輕人認爲自己身強力壯，用不著去想死亡，卻不明白“黃泉路上無老少”，死亡突如其來就會降臨。

　　這個世界上，每分每秒都有許多人死亡，有些是橫死，有些是自殺，有些是病死……所以，死亡離我們並不遙遠，它隨時隨地都會出現。然而，世間人對“死”字特別忌諱，平時連提都不願提。不像我們佛教徒，一直把死亡無常當修行的動力，就像米拉日巴尊者，最初害怕死亡而去山裏修行，最後因此而獲得了無生無死的把握，縱然死亡來臨也絲毫無懼。

　　佛教中也有很多老修行人，一輩子都在觀生命無常：“當我死時怎麼辦？我突然得了絕症該怎麼辦？我出門翻車了該怎麼辦？……”經常這樣想的話，提前會有一些准備。而世間人，包括不少明星、領導，平時對死亡根本不去想，一旦無常落到了頭上，只能哭哭啼啼、萬般不舍地撒手而去。

　　所以，你們作爲佛教徒，一定要學習佛教的教義。否則，只辦個皈依證，有時間就念念佛，但很多道理都不懂的話，那就太表面了。大家至少也應當每天修一下死亡無常，這個若能修得很好，對行持善法自然有一種無聲的勸導：“我不能天天懈怠、天天散亂，無常來了怎麼辦？我還是要多造善業、多積功德！”

　　因此，在所有的法中，修無常是最重要的。以前很多大德也說了，倘若你無常修得好，修其他法自然不成問題；假如無常修得不好，即使你得了密宗最高的法，也不一定對解脫有利。

　　值得一提的是，現在很多人認爲，藏傳佛教就叫“密宗”，漢傳叫“顯宗”，好像臺灣、香港都這麼叫，二十年來一直如此。其實這是錯誤的，藏傳佛教的噶舉派、格魯派、覺囊派、甯瑪派、薩迦派，都非常強調顯密兼修，就算你走遍整個藏地，也找不到一個教派只修密宗而不修顯宗。同樣，把漢傳佛教稱爲“顯宗”也不對。你們看看漢地寺院的早晚課誦，裏面的楞嚴咒、大悲咒、往生咒等，都是密宗的咒語。除了這些以外，密宗也沒什麼更密的東西了。

　　也許有人認爲：“密宗要求灌頂才能看有些法本，顯宗中就不需要如此。”其實，這也是一種孤陋寡聞。顯宗的有些出家戒律，對一般在家人也需要保密，不允許隨便翻閱。所以，保密並不是密宗才獨有的。

　　此外，有些人一看到藏地穿紅色僧衣的，就說他們是“喇嘛教”，這種稱呼也有失偏頗。“喇嘛”是上師的意思，藏傳佛教中的修行人，並非個個都是上師。同樣，有些人看到漢地出家人就叫“和尚”，這也不是特別貼切。“和尚”本是一種尊稱，要修行很好、德高望重的才能稱得上，並不是人人都能叫的。所以，我們出家人有出家人的稱呼，但可能因爲曆史的原因，後人把這些就當成一般出家人的稱呼了。

　　我昨天在中文大學，看到有些學生在研究生論文、博士論文中，提到了很多佛教名詞。當時我就提醒他們：“以後如果寫佛教方面的文章，最好不要太驕傲，以爲看了一兩本書就足夠了……”現在很多學者經常如此，有了這樣那樣的頭銜之後，只翻了幾本佛教的書，就開始指指點點、信口開河，這是非常不合理的。

　　昨天有個人講“如來藏”時，認爲如來藏就是如來的心髒，講得特別奇怪。後來我跟他吃飯時，一個同學對他說：“你以後不要這麼講，不然，在佛教專業人士看來，如來藏不像你解釋得這麼簡單。”但他一直堅持這就是如來藏，是佛陀的教法。現在很多人憑自己的想象去理解佛教，然後再一傳十、十傳百，帶來很多負面影響。因此，在座每個佛教徒，都應該有弘揚正法的責任。

　　同時，我們生命是無常的，今生遇到這麼殊勝的佛法，並不是無緣無故，而是多生累世的福報。有了這樣的因緣時，大家不能明日複明日，覺得“我現在才30歲，等60歲再修吧”，這種想法特別可笑。到底死亡和明天哪個先到來？誰也不敢保證。所以，大家應當有無常的概念，以此鞭策自己盡快修行，不要再浪費這個人身了。

　　如今，我們有緣學習佛教中無常、無我、大悲心、菩提心等教義，確實非常非常幸運。我們身邊有很多人，每天都在造惡業，一生也沒有遇到這麼好的法，所以大家要珍惜這種機會，一方面要學習佛法，同時也要好好修行。若能這樣，你就會明白“色無常，無常即苦，苦即非我”的道理，證悟空性也不會很困難。

　　此外，倘若對無常有所認識，那我們生活中無論發生什麼，也有坦然面對的能力。剛才我遇到一個人，她聽說老公有外遇，就專門從漢地飛到香港，在七十多公裏以外的地方，准備抓她的老公。她心裏特別特別痛苦，說她老公以前很疼她，現在卻變成了這樣，問我應該怎麼辦。我只能告訴她：“萬法都是無常的，他過去對你好，現在對你不好，這就是無常。而你的話，很可能現在貪執他，但過一段時間徹底失望了，不但不再愛他，甚至想殺了他。所以，有了無常的話，什麼不可能的都會成爲可能，你也用不著太執著……”

　　其實，不但人心會變，萬事萬物也莫不如此，一切都沒什麼可信的，不管是房屋也好、財産也好，包括自己的身體，這些都逃不出無常的範疇。現在有些人因爲自己老了，頭發越來越白了，皺紋越來越多了，牙齒也一顆一顆脫落了，就心急如焚，想方設法利用現代科技，在自己身上修修補補，企圖挽留住青春的腳步。但即便如此，無常的痕迹也不可能被全部擦掉。

　　因此，大家一定要了解萬法無常的道理，這樣不但對生活很有幫助，對修行更有極大的促進，它能讓我們真正生起出離心，最終證悟無我的境界，進而擺脫輪回的束縛。

　　現在很多佛教徒，只追求一些表面上的善行，若是念念經、放放生，這方面大家都很熱情，但從根本上斷除“我”的話，許多人都不在乎。要知道，我們來一次人間不容易，學一次佛法也不容易，假如沒有依此而解決最關鍵的生死大事，那以後還要輪回多久才能遇到這樣的佛法？這是不得不考慮的一個問題。

　　所以，學佛不能停在特別膚淺的層面上，畢竟做慈善、搞些簡單儀式、表面上幫助別人，這在其他宗教中也有。佛教中不但有這些，還能讓我們通過修行，認識心的本來面目，徹底解決生死大事。因此，希望在座的佛教徒，在這方面更要值得關心！