第一百叁十九節課

　　現在講自他相換裏面，果之差別中的攝義。

　　醜二、攝義：

　　所有世間樂，悉從利他生，

　　一切世間苦，鹹由自利成。

　　分析了地位的高低、損害自他的功過等之後，總而言之，世間所有的安樂，全部是從利他産生，世間中所有的痛苦，都是從利益自己而形成。

　　世間上有大大小小的快樂，比如說遇到歡喜的對境，豐衣足食、樣樣齊全、所求如願，乃至夏天有一絲涼風、冬天有一縷陽光，從微不足道的快樂至佛菩薩、聲聞緣覺的無漏快樂，肯定是有因有緣，並不是平白無故出現的。那它來源于什麼呢？來源于我們在漫長的輪回中幫助過衆生、利益過衆生，從發心方面發了善心，行爲上面也真正去做過。以這樣的因緣，産生了大大小小的快樂，這就像妙藥的種子産生妙藥的莖葉花果一樣，它是一種自然規律。同樣，我們所感受的一切痛苦，比如身體的痛苦、心理的創傷、情緒的不安等，也不是無緣無故産生的，而是無始以來自己對自己強烈耽著，從這樣的因緣裏面産生的，就像毒藥的種子産生的莖果全是毒藥，不可能産生妙藥一樣。

　　明白這個道理後，我們應當學會正視苦樂，如果今天很快樂，身體沒什麼病，心裏很舒服，吃得也不錯，那都是從利益他人的善法而生的。我昨天覺得很快樂，但今天早上頭痛，假如我是個很好的修行人，就應該想：“昨天的快樂，是我曾幫助過衆生這個因緣産生的，今天頭痛牙痛、心裏不舒服，全身都有點痛，是我以自私自利心害過衆生所導致的。”若能懂得這種因緣，那它的價值無法用金錢來衡量。

　　你們學得不一定很多，但是務必要踏實。學一個頌詞或一個教義，就要把它牢牢記在心裏。以前噶當派有個大德，他記不住《入行論》的所有偈頌，就專門記一個偈頌，一輩子修持的是這個法，給別人弘揚的也是這個法。他對其他法門和其他教言不是特別懂，只懂一個偈頌，後來在他的一生中，弘法利生的事業非常廣大。

　　現在世間熙熙攘攘的衆生、來來往往的行人那麼多，如果一個人能記住哪怕一個頌詞，自己行持，給別人也宣講，這樣的話，功德非常大。當然，記住《入行論》所有的頌詞，對其內容通達無障，並且《入行論》不離開你身體，就更不用說了，這是大菩薩的境界。華智仁波切的傳記中說，有個弟子想見華智仁波切，但被華智仁波切拒絕了。侍者問他爲什麼不見，他說：“我又沒有特殊的境界，也沒什麼好看的，見了有什麼用呢？”侍者有點懷疑說：“您真的沒有任何境界？”華智仁波切笑笑，“不過也有一點。”“是什麼？”“《入行論》從來沒離開過我身體，這就是我的境界。”

　　在座的道友中，如果不離開《入行論》，經常以這裏的教言要求自己、衡量自己，功德應該很大，作用也會非常大。現在東北和南方很多居士傳出這樣的話：沒有學《入行論》或者學得不踏實的個別居士，脾氣不好，經常對道友生嗔心，做些不如法的事情，大家都說這是他不聽《入行論》的後果。所以，一個人真能學好這部論典的話，性格、行爲以及思想會有天翻地覆的變化。藏傳佛教寺院的出家人都覺得，學了這部論典和沒有學之間有天壤之別。

　　當然，我口口聲聲在這裏說，有時候扪心自問，的的確確非常慚愧。這裏所講的教言，自己並沒有身體力行，不要說諸佛菩薩的境界，就連凡夫人的利他心也沒有。但幸運的是，即生遇到這麼殊勝的佛法，我在道理上是明白的，如果道理上明白了，我們也是諸佛菩薩的追循者，肯定會精勤努力的。

　　佛陀的所作所爲全都是利他，月稱論師說：“具智慧世尊，一切身語意，無有爲自利，唯行利他衆。”對我而言，現在所作所爲都是利益衆生，的確是做不到，但也沒有像世間人那樣特別地求名求財。只是每天有很多小的分別念，認爲自己的事業成功很好，別人的事業和自己的事業比起來，好像更重視自己的事業，有很多自私自利的心。

　　其實這些自私自利的心是痛苦之根，沒有斷除的話，很難以獲得解脫。法王如意寶的《忠言心之明點》講得非常殊勝 ，跟這裏的頌詞基本上吻合，中雲：“自欲樂生叁界苦，利他心生諸善樂，故隨人天之導師，應發無上菩提心。”叁界的一切痛苦，都是希求自己快樂産生的，暫時和究竟的所有快樂，統統是利他所成的，因此，我們一定要追隨人天導師釋迦牟尼佛、文殊菩薩、傳承上師等聖者的足迹，發起無上的菩提心，且永不退轉。前段時間大家剛學了《佛子行》，裏面也說：“諸苦由求自樂生，圓滿正覺利他成。”(你們應該能背誦吧？要背誦啊！今天能背的人舉手……不行，過段時間全部要背。)所有的快樂是利他而成，所有的痛苦來源于利益自己，這個一定要深信不疑。

　　大家應該盡心盡力地幫助衆生，如果一味地想著自己，根本不管他人，那跟旁生沒有什麼差別。《格言寶藏論》雲：“平時不爲他人想，此人行爲如牲畜。”平時根本不爲別人想，日日夜夜追求自己的吃喝玩樂，這種人跟牦牛沒什麼差別。牦牛除了吃草喝水以外，幫助別人的想法是沒有的。

　　作爲一個人，一個修行人，尤其是一個大乘修行人，沒有利他心的話，那是值得慚愧的。華智仁波切的教言中說：“沒有菩提心攝持的生起次第和圓滿次第，不要說成爲大乘，就連佛教也算不上。”從修行的角度講，生起次第、圓滿次第、大圓滿是至高無上的密法，但如果沒有利他的菩提心，不要說大乘佛教，就連是不是佛教也很難說。

　　所以修行千萬不能變成學術上的研究。我接觸過很多信佛的博士、博士生導師，還有專門攻讀宗教的博士，他們一直潛心研究藏傳佛教到底怎麼說的、密宗到底怎麼說的，每天拿著電腦筆記本，逢人就問這個原理是什麼、來源如何，可是並沒有真正的利他心，也沒有發願要成佛度衆生。以前法王去美國時，我遇到一些博士，他們一點信心都沒有，在釋迦牟尼佛的佛像上跨來跨去，但口裏說的是密宗大圓滿，尤其是生圓次第的脈絡是什麼樣的，風脈明點是什麼樣的。他們看了很多很多書，也比較懂，有時候甚至超過我們，一個人的身上有多少脈，每個脈的脈輪怎麼樣形成的，這些過程他們講得非常不錯。但是心裏沒有信心、沒有悲心，只是把佛教當作研究，相當于國外有些人一輩子拿著照相機拍動物，從小到老一直做這樣的事。雖然他的對境是密法、是大乘佛教，但沒有信心的話，完全與佛教背道而馳。

　　作爲凡夫人，尤其是末法時代的凡夫人，盡管根基有一定的限製，可是不管學到什麼法，都要想到衆生。哪怕是身上感受一點痛苦，也要想到：“這是我無始以來害衆生的果報現前，活該！”今生中享受大大小小的安樂，都要想到“這是上師諸佛菩薩的加持”或者“這是我曾經利益衆生的果報”。明白了因果道理以後，你生生世世都不會害衆生，行爲一定會逐漸如理如法的。

　　總之，大家在學習論典的時候，不要變成口頭禅，不要成爲哲學研究，否則對自己解脫毫無意義。甚至以那種智慧來看待佛教的內在修行時，自己很容易産生邪見，給別人宣說也有極大罪過。

　　醜叁、以實例說明：

　　何需更繁敘？凡愚求自利，

　　牟尼唯利他，且觀此二別。

　　利他和利己産生苦樂之理，不用花費口舌筆墨作長篇大論，只要以淺顯易懂的實例就可以說明。看看世間，自古以來的愚笨衆生，一味希求自己的利益，爲了吃喝、衣食、感情不斷地忙碌，結果不但沒有達到目標，反而永遠沈溺在叁界輪回的苦海中，非常可憐。無始以來是這樣，現在仍有無數的凡夫前赴後繼，今後還要在輪回中受苦，永無止境。反過來說，我等大師釋迦牟尼佛因地時發心要利益衆生，從此之後身體力行，確確實實在做。因爲這個發心，他生生世世都成爲利益衆生者，不管是變成什麼，國王也好、乞丐也好，或者動物裏的鹿王、猴王、駿馬，利他心一直沒有舍棄過。

　　我們一定要發這個誓言，有了這樣堅定的誓言，輪回就可以告一段落。從前在輪回中一直漂泊到現在，現在以這個爲界限，這一輩子開始發心，雖然自己是具一切煩惱的凡夫，但心的力量非常強，以後阿賴耶上的種子會蘇醒的。華智仁波切說：“甯瑪巴一些大德的教言講過，身語的善根不重要，心的善根最重要。”釋尊正因爲有了心的善根，哪怕是變成飛禽走獸，善良的本性也不會舍棄，對周圍的衆生都有一顆善心。所以從今天開始，我們也這樣發願的話，生生世世這種善根都不會退的。

　　從前有善義、惡義兩位王子(善義是釋尊的因地)，善義的心態跟惡義完全不同。還有佛陀曾轉生爲美麗的九色鹿王，一天它正在恒河邊悠閑地散步，突然聽到河裏傳來淒慘的呼救聲，一個人就要被激流卷走了。九色鹿王見此，奮不顧身地跳進河裏，把那人救了上來。那人叫調達，得救後非常感激鹿王的救命之恩，鹿王說：“你不用謝我，如果真想報答我，不要跟別人透露我的行蹤，就是對我的一種報恩。”調達當即發誓：“如果我出賣您，就叫我渾身長滿爛瘡，嘴裏散發出惡臭。”後來，國王的王妃夢見九色鹿王，爲了得到它，國王重金懸賞求鹿。調達見利忘義，向國王告密，並引人捕捉鹿王。最後正如他所發誓的那樣，身上長滿了爛瘡，嘴裏散發著惡臭，國王和眷屬都覺得他忘恩負義，非常唾棄他。因此如果內心善良，即使變成了愚昧的動物，善心的本質也不會改變。

　　這些道理，希望大家不要停在口頭上，不然的話，修行是不可能成功的。也不要是爲了一些紀律，現在有個別聽課的人，居士也有，出家人也有，星期六和星期天集中時，就是害怕不去的話，到時候得不到法本，被菩提學會開除了。但去了以後也是叁心二意，沒有好好地學。這種現象不好。你要去的時候應該先發心，爲了利益一切衆生而去，到了那裏以後，應該認認真真地聽課，所有的內容不懂的話，再怎麼笨，一個偈頌也可以弄明白。

　　在座各位一定要注意，聽法不要變成像公務員上班一樣，到了鍾點就拿著包…

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