..續本文上一頁可以提出來。現在來藏地也很方便，不管是哪個城市，幾天就可以到了。這麼重大的事情你真有懷疑的話，應該親自跟藏地的高僧大德交流，看密宗到底是不是那麼壞。當然，有緣分的話，你也可以系統地學習藏傳佛教，如今在佛教裏面，最系統的聞思修行唯一在密宗當中，這一點並不是我自賣自誇，而是大家都公認的。

　　所以我今天也勸大家，不要因爲看了一些不好的書，或者聽到一些成見比較重的人的話，自己的信心馬上改變。當然，你不學密宗去學顯宗，這個我們沒有任何意見，佛法的哪個宗派都是一樣的。現在有些大德通過五個手指比喻世界上五大宗教，以此表明“根”是一個，從團結的角度可以這麼說，但我覺得用來形容佛教各派更爲貼切。各宗各派雖然見解不同，但“根”全是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛開了八萬四千法門，不同的衆生都在弘揚，融入不同的民族文化中以後，各民族都有它的弘揚方式、接受方式，這一點是不相違的。因此，對于所有純潔的佛教，大家不要去毀謗，一定要樂于接受。

　　尤其是在家人，分辨宗派很不容易的，我們研究了這麼多年，現在要辨別有些宗派問題，也許都分不清楚。你們什麼聞思都沒有，隨隨便便判定這是真的、那是假的，是不容易的。市場上的假冒僞劣商品，你們有時候都分不出真假，《寶性論》中所說的更甚深的佛法，凡夫用肉眼和分別念來辨別，更是不可能的。因此，大家對所有的佛法要觀清淨心，這樣自己有一定的功德，對別人也沒有任何危害！

　　癸叁(自他爲主之功過)分二：一、相之差別；二、果之差別。

　　子一、相之差別(重視他衆和重視自己的差別很大)：

　　若施何能享？自利餓鬼道，

　　自享何所施？利他人天法。

　　在布施的時候，很多人顧慮到：“如果布施了，那我自己享用什麼？”這種自私自利心是吝啬的餓鬼道。“如果自己享用了，給衆生布施什麼？”這種利他的菩薩心腸，則是人天善道之法，將來可轉生于人中當轉輪王，或生于天界獲得自在天、帝釋天等天王的果位。

　　在修行時，我們要把自己放在低位，把別人看得很重。來了一個乞丐的話，應像米拉日巴尊者所說：“當取出口中之食而作布施。”在飯館裏吃飯時，把最好吃的東西給乞丐一塊，這才是真實作布施的行爲。但是很多人非常吝啬，害怕把東西給了別人，自己享受什麼，所以就舍不得布施。

　　吝啬的人可麻煩了，吃飯的時候也不掏錢。我聽說有兩個吝啬的人，吃飯時都認爲對方掏錢，一直等等等，不願意出錢。如果特別悭吝、不願意布施，這是墮落餓鬼道的主因。以前莎士比亞描寫過夏洛克，巴爾紮克描寫過葛朗臺，歐洲文學史上有四大吝啬鬼，被刻畫得栩栩如生、特別吝啬，一點點都舍不得享用，假如我們也變成葛朗臺的話，那是非常可悲的。古代有個人特別吝啬，臨死時盯著油燈的兩根燈芯，死不下去，他小妾告訴衆人：“我知道老爺在想什麼。”然後把燈芯取了一根，他就安心地咽氣了。之所以如此，是因爲他害怕油用得太多。

　　作爲大乘佛教徒，倘若也是這樣吝啬，對生生世世都不利。佛陀時代有個人特別吝啬，口口聲聲說“給我”，從來沒有說過“我不要”。一次有人供養佛陀拉達水果，他見後立即飛跑過來說：“給我、給我！”佛陀說：“你先說“我不要”，我再給你。”他迫不及待地照說了，給孤獨長者見狀，勸他不要接受施主供養佛的食物，給了他五百嘎夏巴作爲交換。後來佛陀說：“我今日讓他說一句“我不要”，待山王如來出世時，他將以此善根得到解脫。”

　　所以我們一生中應該種下一個善緣，有些大老板、有錢人，錢多得不得了，但讓他上供下施作功德的話，一點都舍不得。我遇到過一些人，錢是非常非常多，但自己舍不得用，也不布施給別人，一直包著、藏著，這種行爲將來定會墮入惡趣，感受餓鬼的果報。反過來說，假如有一些資財受用，就馬上布施給衆生，而放棄自己享用，如同母親一樣，自己舍不得用，全部都留給孩子，那這個功德非常大。佛陀在經中說：“若能行布施，菩提不難得。”如果真能行持布施，菩提果位也不是很難得。

　　釋尊的公案中記載，他在因地當梵施國王時，他的國家有12年旱災，國庫裏的糧食都布施了，只剩下3鬥給國王自己享用。(具體數目，各個曆史的說法不同。)後來有一位獨覺來乞食，國王對他生起很大的信心，心想：“如果我自己享用了，給獨覺供養什麼？”便將僅有的食品全部供養給獨覺。以此發心力和獨覺的加持力，頓時天降珍寶雨，解除了饑荒，使人們擺脫了困境，國家繁榮昌盛。

　　哪怕是一個小小的布施，以菩提心來攝持的話，不管你是什麼身份，功德也非常非常大。你們還記得吧，米拉日巴尊者和惹瓊巴在康區時，因爲惹瓊巴相貌端嚴，當地的姑娘們都願意供養他。惹瓊巴的處境非常尴尬，覺得上師功德那麼大，卻沒有人供養，反而東西堆到自己身上，如果繼續留在上師身邊，對他老人家納受供養成了障礙，因此一定要離開上師。米拉日巴不同意，一再挽留他，拉著他的衣服告訴他不要走，可是他掙脫了。(惹瓊巴的性格，從傳記中也看得出來，是比較剛強難化的那種人。)尊者說：“你現在違背了上師的教言，以後肯定會遭受違緣的。”

　　後來他到了拉薩，確實出現違緣，還俗與一個拉薩姑娘成家了。二人生活極爲貧困，姑娘有一顆珍貴的松耳石交給惹瓊巴保管，她天天到外面去“打工”。一日，米拉日巴尊者想知道惹瓊巴在做什麼，就幻化成乞丐去看望他。(其實作爲上師，就算弟子還俗了、離開了，有時候也會想他的。)正巧妻子出去了，惹瓊巴見乞丐可憐兮兮的，不知是上師的化身，對之生起了大悲心，家裏無他物可施，就把那顆松耳石施給他了。當時米拉日巴心想：“我的這個弟子雖然身體還俗了，但是悲心沒有退失。”

　　阿吉拉 回來後不見松石，與惹瓊巴大鬧了一場，(現在人吵架不需要說太多，一句“你很窮”就可以離婚。前段時間藏地有兩個人，剛剛結婚，馬上要離婚，爲什麼呢？很多“專家”分析，只因爲一句話——“你家很窮！”可能他們吵架時，阿吉拉也說：“你惹瓊巴很窮，乞丐來到這裏，憑什麼把我的松石給他？”)爲此惹瓊巴生起了極大的厭離心，重新跑回上師身邊。

　　當時，米拉日巴尊者准備給弟子灌大頂，要求每個弟子必須供養一個珍貴的財物，沒有供養不許參加灌頂。惹瓊巴很苦惱：“我原來財富非常多的時候，上師從來沒向我要過供養，而今天什麼東西都沒有，上師卻偏偏要我供養，現在怎麼辦哪？”正當他痛苦不堪之時，尊者從曼茶盤裏拿了一塊松石說：“如果像惹瓊巴這樣供養的話就可以。你們看，惹瓊巴供養了這麼好的松石！”惹瓊巴恍然大悟，對上師生起了不共的信心。灌頂後，尊者讓他馬上返回拉薩，跟那個姑娘在一起。惹瓊巴很不願意，他在一支道歌中唱道：“我原來不願意呆在上師身邊時，上師非要我呆在身邊；我現在願意呆在上師身邊時，上師又不讓我呆在身邊。”據說他去拉薩以後，把那個姑娘也度化了。可見，有些人即使身體還俗了，大悲心也不會舍棄，願意給衆生作布施。

　　智悲光尊者的大弟子無畏盔甲，來到藏地時因違緣也還了俗。很多人不知其密意而作各種誹謗，但他以在家人的形象，度衆事業也非常廣大。其實真正有無僞的大悲菩提心的話，縱然還俗了也能夠利益衆生。不管處境怎麼樣，只要能利益他衆作布施，這就是菩薩的行爲。

　　子二(果之差別)分叁：一、分別宣說；二、攝義；叁、以實例說明。

　　醜一、分別宣說(害自己與害他衆之間的功過差別)：

　　爲自而害他，將受地獄苦，

　　損己以利他，一切圓滿成。

　　若爲了自己的生活、地位、工作等而傷害衆生，即生中肯定會感受不良的後果，來世也會墮入叁惡趣；如果爲了利益他衆而損害自己，就像《釋迦牟尼佛廣傳》中所說，一定會圓滿一切利樂，暫時享受人天福報(利)，究竟獲得聲聞緣覺、菩薩、佛陀的叁大解脫(樂)。

　　我們時時刻刻應該利益衆生，否則獲得人身也是白活。現在的社會特別亂，偷盜、搶劫等害衆生的方法非常多，市場上盡是假冒僞劣産品來欺騙衆生，商場上也是勾心鬥角、狡詐虛僞，甚至工地上也是偷工減料，根本不顧人們的生命安全。很多人的心地特別壞，不交往的時候不知道，一交往以後，才發現原來跟我們佛教徒完全不同。這些人口頭上說得特別漂亮，實際上都是藏著自己的利益，殺害衆生或危害衆生的現象非常多。

　　在所有的罪業當中，殺害衆生是最嚴重的，佛陀在經中說：“殺生入惡趣，受苦叁塗畢。”殺生一定會墮入惡趣受苦，但現在許多人根本不知道，看見一個衆生就想吃。前段時間，聽說有些人到阿拉伯去旅遊，那邊有個著名的七星級賓館，在海洋裏面，要依靠潛艇在水裏到那邊去。光是去那邊參觀，就要50元美金。在水裏過去的時候，看見各種顔色的魚類，服務員就給旅客們介紹，說你喜歡哪一個，覺得哪一個好看，我們馬上給你抓來吃。很多旅客就說：“這個魚很好看，我要吃這個！”然後他們馬上潛水把它抓過來，烹調給他吃掉。一般來講，那麼好看的話，我們舍不得吃，但是他們卻覺得：“這個很好看，應該把它吃下去。”

　　人的這種行爲，有時候連動物都不如。以前亞馬遜河岸邊有很多樹虎，人們在砍伐樹木時，發現所有的動物都逃離了，唯獨樹虎沒有走。原來在一千棵樹中，就有一兩只樹虎被粘在那裏，于是其它樹虎冒著生命危險喂它們，即使人們來了也不願離去。

　　還有南非沙漠裏生活的沙龍兔，那裏兩年才下一次雨，每次下雨的時候，總有一只沙龍兔到處找水源。它不吃不喝，跑了幾十公裏找到水源後，爲了趕時間，它會拼命地奔跑，返回去帶上同類到那裏。到了那裏以後，帶路的沙龍兔往往都累死了。

　　動物尚且有這樣的利他心，可是人類呢，看見一個衆生就把它殺掉，…

《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百叁十八節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…