第一百叁十七節課

　　《入行論》在講自他交換的道理，今天的內容主要是舍棄自己。

　　癸二(舍棄自己)分二：一、現世生怖畏故當舍棄；二、後世生痛苦故當舍棄。

　　子一、現世生怖畏故當舍棄：

　　貪著自身故，小怖亦生畏。

　　于此生懼身，誰不似敵嗔？

　　爲什麼要舍棄對自我的貪執呢？因爲如果沒有舍棄貪執自己，不僅來世會墮入叁惡趣遭受無量痛苦，甚至今生中，縱然遭受微不足道、極爲渺小的危害，如蚊子咬你、身上有虱子，或者別人說你有一點缺陷等，也會産生極大的恐懼之心。

　　按理來講，身體如是的龐大，被一個小蟲咬或者別人說點誹謗之詞，不應該那麼恐懼痛苦，但是因爲有了我執和我所執，對自己有強烈的貪執，故而很快就會生起極大的畏懼。有些人身上爬一個小蟲，就“哇——”，特別害怕。其實這個蟲這麼小，肯定不會把你咬死，又不是毒蛇獅子來到你窩裏，用不著這麼緊張。(可以說“窩”吧。有些道友的家，就像金窩銀窩不如自己的那個窩一樣，所以應該沒有說錯，廣義上說得過去。)

　　藏地曾有一位大德，他在山裏閉關。有一天黃昏出去，回來時看見床上盤了一條特別大的毒蛇，他當時非常害怕，但轉念一想：“不對，這是執著自身的一種表現。”于是不加理睬，在毒蛇上坐了下去，但也沒有什麼反應。第二天早上一看，原來不是毒蛇，而是自己的念珠。沒有執著的修行人、大瑜伽士，即使面對毒蛇猛獸也不害怕，但我們很多人並不是這樣，不要說面臨死時的四大分離、閻羅卒的殘害、地獄的寒熱等大的痛苦，就算一個小火星濺到身上，或者冬天衣服穿少了，也是無法忍受。

　　既然每個人都害怕痛苦，那麼牦牛山羊等旁生也是如此。我看到有些人特別慘無人道，把動物的皮活生生地扒下來，扒完後扔在地上，沒有皮的動物痛苦得輾轉反側。前兩天講“自他平等”時也說了，旁生和我們沒有任何差別，它們也害怕痛苦、喜歡快樂。試想，假如我們是這只動物，皮被剝下來卻沒有死，那該是什麼樣的感受？

　　從大的方面來講，衆生特別貪執“我”，一切禍害痛苦的根源，就是執著自己的身體。無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中說：“一切痛苦不樂根，此身極大煩惱源。”這個身體是一切煩惱的根源，有智慧的人怎麼會不當作怨敵一樣嗔恨呢？我們稍微有一點頭痛腦熱就非常執著，這些執著的來源就是耽著身體，如果沒有這個身體，不可能有這麼多痛苦。“無有挂礙故無有恐怖”，倘若心沒有挂礙，達到般若波羅蜜多的境界，就不會有什麼痛苦了。所以身體是一切痛苦的根源，佛經中說：“近取五蘊乃有漏法，故爲諸苦之處、諸苦之所依、諸苦之器、諸苦之源。”這個教證，在《大圓滿心性休息》中也引用過。

　　總之，大家在剖析自身時，應該清楚它到底有功德還是有過失。倘若不知道它的本性，一味地保養身體、貪愛身體，那不得不造種種惡業。如此一來，不說來世的果報，即生中也難免遭受懲罰。尤其是現在的某些貪官，欲望不斷增長、無有滿足，有時候看來，這個時代確實需要佛教尤其是無常、無我的教育，否則一直想著自己的利益，肯定會貪得無厭的。

　　我聽說有一些貪官分子，當他們被判死刑時，有的說：“這個社會的風氣不好，查到我，算我運氣差。”怪整個社會，因爲從小就受這種教育，最後不得不貪。有的認爲這是理所當然的事情，四川原來有一個副省長，貪汙非常厲害，最後被查出來時，他說：“我這是換一種方式爲人民服務。”還有一位貪官，給妻子買了兩棟房子、一些轎車。後來派出所問他妻子一個月八千塊是怎麼花的，她回答說：“我穿的都是名牌，哪像你們呀！”平時除了接送孩子以外，她成天就是打扮化妝、上網聊天，做一些無聊的事情。據說這個貪官每月給她兩萬元當零花錢。

　　在這種社會風氣下，大多數有錢人不懂因果、不想來世，平時要麼逛街，要麼美容，一點有意義的事情都不做，甚至爲了滿足自己的欲望，連法律的懲罰都不在乎。這一點，城市裏的人應該深有體會。在這個時候，我們一定要頭腦清醒，明白一切禍害的根源就是耽著身體。作爲大乘修行人，什麼時候把身體看作怨敵，什麼時候你的修行就有了進步。夏吾瓦格西說：“乃至未視自身如怨敵之前，即便上師也無法饒益。”假如沒有把自己的身體視爲怨敵，縱然具法相的善知識整天給你開示佛法，你的相續也不一定改變。一旦對身體像仇敵一樣來看待，那時候一切外境都會變爲修行的助緣。

　　大家從小到現在爲身體造了無數惡業，從現在開始，爲什麼不換一種方式來對待它呢？我昨前天也說了，在座的出家人很榮幸，沒有出家的話，自己的定力特別差，在紅塵濁浪中絕對不會有自主的能力，一定會隨波逐流，每時每刻造惡業的。所以，我對出家人從內心中有一個希望——今生最好不要還俗！短暫的人生中，穿個在家衣服，再跟別人成家，那太可惜了。當然，有些人也不一定找得到，畢竟有財富、有智慧、有才華的人，有時候都不好找那些“造惡業的對象”，更何況是還俗的人了。但話又說回來，即使是找到了，也沒有任何實義。

　　對外面的居士而言，信仰佛教是很不容易的。世界上的宗教大大小小有兩千多個，在這麼多宗教中，好不容易找到了如意寶般的佛教，千萬不要輕易舍棄，說“我現在不學了，我要學什麼什麼功法”，跟著外道的上師跑。這樣的話，就像扔掉摩尼寶，卻撿起石頭當珍寶一樣，非常可惜，也非常可笑！

　　獲得人身、值遇佛教來之不易，有了這種機會時，一定要用智慧觀察，懂得珍惜。現在的人造惡業太可怕了，我看見監獄裏的一些人，很年輕，特別可憐。他們沒有知識，找不到生路，就到社會上去做壞事，要麼搶，要麼盜，要麼做其他不如法的事，最後不得不受到法律的製裁。所以大家具有自由自在的時候，爲了今生來世的快樂，不應該退失自己的道心，如果對佛法有一種珍惜感，自己也會變成一個很好的修行人。

　　子二、後世生痛苦故當舍棄：

　　千般需療除，饑渴身疾者，

　　捕殺魚鳥獸，伺機劫道途。

　　貪愛自身的人，爲來世也會造下諸多惡業:爲了遣除疾病纏身、饑寒交迫、口幹舌燥等身體上的痛苦，他們不惜捕殺魚類與飛禽走獸，甚至埋伏在路途中攔路搶劫。即生造的這些惡業，不一定馬上有明顯的果報，但因果是絲毫不爽的，來世定會遭受惡趣的痛苦。

　　有些人認爲看不見來世，就不相信“善有善報、惡有惡報”。當然，信不信是你的自由，但因果是絕對不會錯謬的。善業和惡業就像農民種下的青稞，剛開始雖然看不到苗芽，可是只要種下去了，因緣具足、沒有遭到違緣，一定會長出苗芽的。同樣，殺害衆生不一定當下就能現前果報，然而再過幾年或者再過幾世，因緣成熟時，一定會感受痛苦的。這就是業因果的一種自然規律。

　　現在很多人不承認佛教，理由是佛教無法用科學來解釋，這種說法完全是愚癡所限。科學根本沒有觀察佛教的能力，就像對摩尼寶、珊瑚、金剛鑽石等珍寶，不知道它的組成元素，就一口否認它的存在，這樣合不合理呢？佛教所講的一切道理，世間人根本沒有駁斥它的能力，卻偏偏矢口否認因果的存在。當然，承不承認是你的事，別人無權幹涉，但不管你承不承認，只要造了惡業，就必定會感受苦果，這一點毫無疑問。不僅佛法如此，世間法也不例外，假如你犯了法，絕對會受到良心的譴責，不可能産生一個善果。

　　現在的人不顧後世，爲了自己的吃住穿，造了很多很多惡業。甚至爲了滿足一時的口腹之欲，濫殺水裏的動物、山上的動物、空中的動物，認爲這些統統是人類的美味佳肴。他們殺害動物的手段也極其殘忍，你們如果了解了，可能一口肉也不敢吃。有些報道裏說：“人吃動物天經地義，但在殺害它的時候，方式要溫和一點。”這種說法根本不合理。不管是哪一種殺法，用刀也好、槍也罷，都不可能是快樂的。我有時候想：“倘若有人今天要殺我，讓我選擇一種死法，閉氣、割脖子這些手段，我一個比一個害怕。可能電擊好一點，一下子就昏過去了，想不起來怎麼死的，除此之外，任何手段都特別特別可怕。”

　　人們殘殺動物的原因，如《親友書》中所說，或是貪著它的肉，或是貪著它的骨頭或貝殼，或是貪著它的皮。其實穿動物皮真的非常不好，尤其是佛教徒，應該逐漸杜絕這種習慣。不穿皮衣的話，現在有那麼多人造革，比較保暖的衣服可以找得到。這樣以後，吃肉的人越來越少，穿皮的人越來越少，就可以減少一些血腥，國外許多保護動物的協會在這方面也起到了非常大的作用。以前藏地有種特別不好的習俗，把豹皮、水獺皮、老虎皮、狐狸皮等作爲裝飾品。如今許多高僧大德也是一一地譴責，讓大家知道這是野蠻的行爲、獵人的醜惡行爲，如此一來，現在也慢慢有所改變。

　　作爲出家人和在家居士，吃的食物、穿的衣服，最好不要直接與生命有關，若能如此，對今生來世都有利，否則造的業特別可怕。尤其是殺生的果報，不用我多講，相信大家也聽過很多。比如說異熟果報，一次目犍連和華傑施主到大海邊去，看見一個衆生，身體是人，頭是野獸，無數衆生遍滿它的身體，一直啃噬著。目犍連說這個人以前當過獵人，殺了不計其數的衆生，這是以此惡業而現前的果報。

　　至于殺生的現世報，現在有，古代也有。唐代的馮源哲在皇宮裏負責膳食，有次來了一批西蕃的客人，招待他們之後，剩下大概有一千只羊，要求馮源哲放到寺院去。結果這個人很壞，在路上把羊全部宰殺了，把肉賣了，自己賺了很多錢。沒過幾年，他在路上走的時候，突然被雷霹死，脖子折斷，就像以前他所殺的羊一樣。當時圍觀的人無數，大家膽戰心驚、議論紛紛，說這就是現世現報。

　　我們懂得了因果道理以後，盡量不要殺害衆生，其他善業做不到的話，這一點應該是可以的。藏地有一種說法是：“我兒子去寺院裏出…

《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百叁十七節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…