第一百叁十二節課

　　《靜慮品》中有自他平等和自他相換，現在講的是自他平等。

　　前面通過因明的叁相推理建立了，凡是衆生的苦，我們必須要解除。有些人從來沒有聽過這些佛教邏輯，一提起叁相推理和周遍、能立、所立，不一定特別懂。希望在座的佛教徒，包括在家居士，一定要學習五部大論，不要將佛法停留在簡單的法門上，很多人既年輕又聰明，如果學完了五部大論，肯定會對佛教有全面的認識。

　　我們學院今年講了因明，盡管很多道友覺得有點難，但是系統學習一部大論以後，在任何地方遇到能立、所立、周遍等法語，理解起來不會有任何問題。所以大家應該廣聞博學，很多人對世間法學得不錯，出世間的佛陀教言，有生之年也需要花一定的精力。

　　現在的網絡比較方便，外面的有些居士，將我們講的戒律、俱舍、因明、中觀一一在聽。人的自覺性還是有差別，學院中極少數的出家人，今天斷傳承，明天斷傳承，但大城市裏從事各項工作的人，依靠自己的精進，上班、下班、開車時，把這些傳承一個一個在補上。這樣的人，據我了解也相當多。這非常有必要，否則，光是辦一個皈依證，取一個好聽的名字，那沒有什麼用，實際行動中應當身體力行。

　　要知道，斷除障礙並非輕而易舉，上師加持一下、灌頂一下，煩惱馬上就蕩然無存，沒有那麼容易。大家應該長期學習，這樣才有明顯的成果。不然的話，偶爾做個儀式，作用也不是很大。有些剛皈依佛門的人，把佛教看成一種妙藥，吃完以後包治百病。這種現象有是有，畢竟佛法的加持不可思議，但從根本上解決的話，還是要靠長期的精進努力。

　　二、對境相異之苦不護之過：

　　若謂自身苦，應由自防護，

　　足苦非手苦，何故手護足？

　　對方又說：“任何時候，自身的痛苦應由自己來保護，不是他者來保護。所以別人的痛苦由我來解除，完全沒有道理。”

　　具體來說，我自己或親友的痛苦以自己來遣除，對每個人來講，是義不容辭的責任，但與我毫不關系的衆生的痛苦，由我來遣除，這是多此一舉，有點說不過去。尤其是沒有入大乘佛教的人，認爲對家庭負責、對自己負責是應該的，而幫助沒有關系的人，簡直不可理喻。包括我的有些親人，也對我幫助大學生、放生等行爲不能接受，邪見比較重的人覺得：“那些人跟你一點都不親，爲什麼把那麼多錢花在他們身上，太可惜了！”還有些非佛教徒，認爲放生非常浪費，不如把錢給家人修房子，畢竟他們跟自己有關，爲了魚鳥花那麼多的錢，實在是不合理。

　　從傳統上看，他們的想法似乎也有道理，但真正去分析，這經不起任何觀察。假如自身苦應由自身防護，那你的腳被刺傷或不小心扭了，根本不屬于手的痛苦，手又何必多管閑事，忙著去保護腳呢？或者你耳朵的痛苦，應該是耳朵自己來保護，爲什麼冬天比較冷時，你用雙手捂著耳朵呢？那天有人問我：“你爲什麼天天抓癢？”如果自己管自己就可以了，爲何我左手這邊用右手來抓，右手這邊用左手來抓？(全身上下只有手比較靈活，它對好多部位都可以幫助，鼻子、腳的話，幫不了自己，也幫不了別的，好像特別笨。)

　　而且，你也應該只幫助自己，不應該去幫你的弟弟、妹妹、弟媳等。剛才有個出家二十多年的道友，一直讓我加持，保佑她家裏生個孩子。假如你關心自己就行了，那不應該關心家裏生孩子，而且非要是男孩，不能是女孩，這樣也沒有必要吧。可是我們的習慣和實執並非如此，在行爲上，往往都要借助他者來幫助自己。

　　世間人有這樣的習慣，不屬于自己的，始終不願意幫助，只要是屬于自己，絕對不能傷害，即使人已經死了，也要盡量去饒益。現在菜市場裏賣的肉比較多，如果人人像大乘佛教所講的那樣，對衆生有一種父母之感，那肯定不敢吃它的肉。畢竟這是母親的肉，不管前生或是來世，它都當過我的母親，吃母親的肉，真的特別特別可怕。可惜的是，無數衆生並不知道這一點，一旦知道的話，決不會像現在這樣。

　　《廣仁錄》中有一個故事說，在四川蓬溪有一個人，原來在那裏當縣官，後來辭職回鄉。回去的途中，在朋友秦先生家裏借住一宿。當晚他做了一個夢，夢見一婦女對他哭訴說：“我是秦先生的妻子，生前曾謀殺我先生的姨太太，因而死後墮落爲母羊，現于羊欄中。明天秦先生要殺我來招待你，我死不足惜，可是我腹中的小羊，若因我被殺而同死，那麼我的罪過更加重了。”

　　那人早上醒來，天都已經亮了，(就像現在有些學佛的人一樣，特別愛睡懶覺，)他把夜間的夢告訴秦先生。可是不巧得很，那只母羊剛已宰殺。秦先生大爲悲恸，抱著母羊的屍體失聲痛哭。(以前上師如意寶在許多地方勸大家不要殺生時，也說：“我們附近的很多旁生，以及自己家裏的寵物，很可能是前世或今生親人的轉世。”)後來他們全家和那個客人，再也不忍吃那羊肉，就把死羊連同胎中小羊，一同葬在曠野。

　　所以，我們若知道周圍的旁生，前世今生跟自己是什麼關系，根本不敢吃它的肉。原因是什麼呢？就是因爲有我執和我所執。其實我執和我所執並非實有，聖天論師說：“我若實有性，不應思無我。”如果“我”有真實的自性，那修行人沒有必要去觀無我。但衆生由于俱生我執在作怪，本來“我”不存在，反而執著有“我”，“我所”也不存在，反而執著有“我所”。有了我和我所之後，自然就有了他和他所，于是便如《入中論》所言，最初將五蘊妄執爲我，進而依之産生我所，顛倒執著諸法爲實有，以致漂泊在輪回中，始終無有自在 。

　　也正因爲如此，我們菩提心很難生得起來。因爲菩提心的範圍相當廣，她普及的是一切衆生，並不局限于我和我所。有了菩提心的話，凡是有生命的衆生，一定都會幫助，但在世間上，縱是舉世聞名的慈善家，所做的善事也有一定的限度——對自己的家鄉或有關系的人，就願意去幫助，而其他衆生，則不輕易伸出援助之手。

　　現在也有一部分人，當旁生遇到生命威脅時，讓他花錢來放生，他不願意；而把錢捐給學校或慈善機構做一些善事，他很願意。盡管他的我所範圍稍微擴大了，願意把錢捐給社會，但這只包括在人類群體中，並沒有把天邊無際的衆生作爲我所。

　　我們每個人從無始以來，一直都是這樣串習，即生中若沒有受過大乘教育，執著“我”的習氣很難改變。作爲大乘佛教徒，每天應該觀察自己，看在一天當中，不管是發心也好，做事情也好，爲自己考慮了多少，爲衆生考慮了多少？這樣一統計下來，我們的過失會暴露無遺。我們凡夫人真的很壞，如果認真觀察，幾乎天天都在想著自己，爲衆生的寥寥無幾、屈指可數。

　　卯二、故當斷除我執：

　　若謂此非理，執我故如此，

　　執自他非理，唯當極力斷。

　　剛才說如果自己只能幫助自己，不能幫助別的，那麼用手幫助腳不合理。對此質難，對方回答道：“從道理上觀察，的確手只應該幫助手，不應幫助腳和其他部位。但由于衆生的我執和我所執非常強烈，只要是屬于自己的，不管腳也好，腰也好，腹部也好，出現一些問題時，其他的手、眼睛等肯定要去幫助。比如腰腿很痛的話，手會給它們按摩，這就是我所執導致的。因此，道理上雖然站不住腳，但衆生有了我執和我所執後，不得不這樣做。《釋量論》也講過：“諸過之根本，彼即壞聚見。”一切過失的根本，就是執著我與我所的壞聚見。所以我也沒辦法。”

　　答言：這就對了，我們也認爲這種執著不合理。衆生先執著“我”，後執著“他”，如果沒有自他的執著，很多見解都是正確的。但正因爲有了“我”，所以就不願意關心“他”，這確實是不合理的。

　　古來聖者剖析自我、證悟無我的竅訣非常多，我們也應通過各種方式，將自相續中的這些執著抛開。否則，始終都是維護自己、排斥他衆，這是一種顛倒作意。正如前面所說，手幫助腳是我執引起的，本來沒有任何理由說是“我”，但就是因爲有實執，故將身體執著爲我。其實通過智慧，這完全是可以遣除的。

　　佛教中就有這樣的故事：南印度有一位出家人，他吃的、穿的非常講究，每天必須用香水沐浴，沐浴後還要用香油抹身。他在山中住了好幾年，但由于太過執著身體，修行一點進步也沒有。(現在也是如此，有些年輕人特別執著自己的身體，每天對它做各種裝飾、保養，以致修行的時間都耽誤了。)

　　他不明白自己爲什麼不能證果，就去問優婆鞠多尊者。尊者知道他的來意後，對他說：“我有辦法，可以教導你，但你必須要聽我的。”“我絕對服從您！”“好，跟我來。”

　　尊者帶他到了一座山上，用神通幻化了一棵很高的樹，讓他爬上去，到了樹頂，他戰戰兢兢、特別害怕。(我小時候也常爬樹，上去以後不敢下來，整天都呆在那裏，特別痛苦。有些小孩不能下來，就一直在樹上哭。)尊者在樹下又化一個非常深的大坑，然後讓他先放下兩只腳，再放開一只手，又讓他放開最後那只手。他在樹上大聲抗議：“那樣我會摔死的！”于是抓得更緊了。

　　尊者嚴肅地說：“你不是說什麼都聽我的嗎？怎麼現在又反悔了？”他想想此行的目的，索性閉上眼睛，將最後那只手放開……當他斷除貪愛我的執著後，刹那間，樹和坑都不見了，他好好地站在尊者身邊。他頓時恍然大悟，知道色身幻化無常、虛妄不實，從此他不再執著，放下一切，很快就證悟了無我的境界。

　　曆史上經常有些大德，依靠棒喝等不共的竅訣，讓弟子突然對身心有不同的認識。包括我們最近講《靜慮品》和《安忍品》，也有些道友有一種前所未有的感悟，這是非常重要的。大家在修行過程中，必須要精進，不精進的話，每個人都有“我”的執著，始終陷在這樣的坑裏爬不出來，這是非常可怕的。

　　總而言之，幫助別人並不是不合理，既然可以幫助自己，爲什麼不能幫助別人？這兩個都是虛假的執著，幫助自己是虛假的執著，幫助衆生…

《《入行論講記》第七冊 第八品 靜慮 第一百叁十二節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…