..續本文上一頁執。我們從作用上講，首先放下自私自利，怎麼放下法？起心動念常常想到利益衆生、利益社會，不要想到利益我、利益我家、利益我的小道場，那錯了，那你完全是煩惱在當家做主。我們念頭一動就想到什麼？正法久住，要想到苦難衆生，衆生苦，比我還苦。爲什麼？他們迷而不覺，我現在因爲長年受佛法的熏習，有一點點覺悟，比他們幸運多了。如果我起心動念還是爲了我，爲了我的家，這心量太小，不行。心量太小，出不了六道，要把心量放大，比六道還大，那你非出去不可。我幫助苦難衆生的對象是六道？不止，我還幫助十法界，那就超越六道。盡量把心量放大，佛告訴我們，心包太虛，量周沙界，我們在這個論本，叁種周遍裏面，第叁就是心量拓開，「含容空有」，這一句就是大乘教裏常講的，心包太虛，量周沙界，要有這麼大的心量。心包太虛是含空，量周沙界是容有，包容萬有，這是我們原本的心量，本來就是這樣的。這是講突破障礙的方法，都在一念之間。這個東西要不得。所以自私自利要放下，名聞利養要放下，這是世間的東西，根本就是煩惱，對自己可以說是有百害而無一利，怎麼能搞這個！五欲六塵的享受要放下，釋迦牟尼佛當年在世爲我們示現，日中一食，叁衣一缽，做出很好的榜樣給我們看，我們的肉體活在這個世間，只要維持一個最低限度的標准，身心健康就很好，佛菩薩做出榜樣給我們看。最後放下貪瞋癡慢，爲什麼？它障礙我們的智慧，它障礙我們的德行，障礙我們的相好，障礙我們的智慧辯才。智慧辯才是自性裏頭本有的，決定能恢複；這些障礙是虛妄的，不是真實的，決定可以放下。道理搞清楚，你就容易放下，你願意放下；沒搞清楚，不肯放下，不敢放下。
放下之後，真的智慧現前，起作用的時候就是辯才，于大小乘種種諸法，隨衆生機，縱辯宣揚，悉使通達，皆無疑礙，這是真的，一點不假。與學習、不學習沒有關系。釋迦牟尼佛辯才無礙，他給我們示現，他求學，他學了十二年。可是在中國唐朝禅宗六祖惠能大師，不認識字，沒有學過經教，沒有念過書，你看他放下，他真的把妄想分別執著放下，明心見性，他什麼都懂。你看開悟之後，我們佛門裏宗門教下各個宗派的學者去訪問六祖，向他老人家請教，沒有一個問題把他難倒。提出問題問他，他不能回答，沒有，一生從來沒有，這是智慧辯才，我們看到了。他不認識字，你拿著佛的經教向他請教，你念給他聽，他講給你聽。而且他真厲害，那一部經你從頭念給他聽，他只要聽上幾段，後頭不要念，他全知道。我們從法達禅師捧著《法華經》向他請教，我們看清楚了。六祖說，《法華經》我沒有聽人念過，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念完之後，祖師跟他說，行了，不必念了，我全知道了。給他講解《法華經》的大意，他開悟了。不必聽完，聽個一段、二段，幾句，就全明白。這叫無礙智、無礙辯，通達明了是無礙智，能給你講清楚、講明白，講得叫你開悟，無礙辯。
第叁是「道法無礙。謂菩薩獲大智能，于大小乘一切道法及世間種種語言文字，悉能通達，照了無礙，是爲道法無礙」。這個我們相信，沒有問題。這是什麼？自性般若智慧現前。在佛法講，大小乘一切道法；在世間法講，世間種種語言文字，沒有學過，沒有學過他全通達，性德，不要學的，照了無礙。我們從日本江本博士的水實驗，你跟這一段所說的對照一下，就全明白了。水從哪裏現的？也是自性變現的，「唯心所現，唯識所變」，它是物質，雖是物質，它有見聞覺知，它有受想行識。爲什麼？識變的，就有受想行識；性現的，它就有見聞覺知。它會看，真的它會看，各種文字它都會看，那水沒學過，它比我們聰明；它能聽，每個國家的語言它都懂，它都會聽；它懂得人的意思，我們起心動念它都知道，這是性德。所以這八個字重要，「悉能通達，照了無礙」。學佛的同修大多會念《心經》，你看《心經》開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，這是什麼？就是自性般若起作用，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？用現代話說，物質的現象、精神的現象合起來就是五蘊。物質現象跟精神現象都是幻相，了不可得，所以世出世間一切苦他沒有了。苦從哪裏來？苦從迷來，迷了有礙，照了無礙，就這麼回事情，般若智慧一照了就無礙。我們現在凡夫是迷了有礙，我們是悉不通達，迷了有礙。如果你能夠把起心動念分別執著放下，那你就跟觀世音菩薩一樣，你就悉能通達、照了無礙，真的不是假的。叫道法無礙，世出世間法統統沒有障礙。
《法界次第》講的四無礙智，我們對照前面就很容易明了，就很好懂。《法界次第》講的四無礙智，「謂菩薩于此四法，智慧明了，通達無滯」，無滯就是無礙的意思，「故名四無礙智」。下面說的這四種法，這在前面講過很多次，第一個是「義無礙智。謂菩薩了知一切諸法義理，通達無滯，故名義無礙智」。義是義理，法是事相，從相上你能夠通達它的義理，這是真實智慧。一切法的義理是什麼？相有理無。佛法把整個宇宙歸納爲六項來說明，這六個字就是：「性相」，性是能現之體，相是所現的幻相，這是性相一對，是從心現來講的。「事理」，事理是從能變來講，就是阿賴耶來講的，事是差別現象，千變萬化，這是事；理是阿賴耶，阿賴耶裏面什麼東西？心心所，還有二十四個不相應，這是什麼？這是義理，這是能變的，十法界依正莊嚴是所變。所以說性相，還要講事理，我們就懂得，性相是從性，就是講心現，事理是講識變。最後兩個字，「因果」，識變決定離不開因果。這六個字把一切法統統包括盡了，世出世間一切法，一個都不漏。從這個地方我們就明了因果重要，爲什麼佛在大乘裏面，那也是大總持法門，「淨業叁福」是總持法門，說到「深信因果」。深信因果，你會斷惡修善，在六道裏面你決定不墮叁途，在人天你繼續修善，永遠保持人天福報。善有善果，惡有惡報，善惡果報絲毫不爽，這不是人爲的，沒有人在那裏管理掌控，沒有，而是什麼？而是自然的法則。大乘教裏面講「法爾如是」，就是一切法的，我們就用這六個字說，性相、理事、因果，它本來就是這樣，這是一種自然的規則。你能夠遵守，樣樣不違背，隨順自然，這就是道德，我們講積功累德，就是隨順自然。違背自然那就有麻煩，我們現在講的災難。災難從哪裏來的？違背自然的法則。
在佛教沒傳到中國來之前，我們的老祖宗懂得。所以我學了佛之後，我覺得我們的老祖宗都是佛菩薩應化來的，在我們這個神州大地，像《普門品》裏面所說的，應以什麼身得度就現什麼身。中國人尊重聖賢，諸佛菩薩應化是隨心應量，隨衆生心，應所知量，印度人尊重佛陀就以佛身示現，中國人尊重聖賢就以聖賢身應現。我那時候初學佛就有這個感觸，我向李老師請教，這個看法可不可以？李老師跟我說，理上講得通，說我們聖賢都是佛菩薩應化的，理上講得通，事上沒證據。說得很好，他身分沒暴露，他沒有說我是什麼菩薩再來的，他沒有說破。理上是決定講得通，應以什麼身得度，現什麼身。實際上諸佛菩薩慈悲，特別憐憫造業的衆生。造業他有苦難，這災難太多，這些菩薩大慈大悲救苦救難，他能不來嗎？他來到我們這個世間，示現跟我們普通人一樣，看不出來。可是你細心去觀察，他真有智慧，他真慈悲，真能夠舍己爲人，這就不是平常人。他會不會說出來？不可能，他爲什麼不說？因爲他沒有起心動念，沒有分別執著，他說什麼？他要說了，那層次很低，不高，大概是什麼？十法界裏面的佛菩薩。爲什麼？分別習氣沒有斷。如果是實報土的、常寂光土的這些諸佛如來來示現，決定沒有說，這就是什麼？他從來沒有起心動念過，他說什麼！理跟事都要懂，這叫義無礙，就是義理無礙。四無礙，這一條最重要，對于能現能變的這些理他通達明了。
第二個是「法無礙智」，法是事，所現所變的事，「謂菩薩通達一切諸法名字，分別無滯，故名法無礙智」，這一條是對事來說。只要見性，只要大徹大悟，不要學，一接觸就明了。我們看到江本博士水實驗，水都知道，它不需要學都知道。那個明心見性的人比水高明多了，他哪裏需要學！所以我們可以說是，義就是義理、道理明了，沒有障礙，法是對一切事。下面兩條，第叁「辭無礙智」，辭是什麼？是言辭，「謂菩薩于諸法名字義理，隨順一切衆生殊方異語」。這就像我們地球上，地球上有多少種語言？可太多太多，光是中國的方言就很多，一個省，你看南北的方言就不一樣。還有很多地方，南北方言聽不懂，在臺灣還能聽得懂。爲什麼聽不懂？我小時候在福建住過，福建的語言非常複雜，城裏跟城外的語言就不一樣，你就聽不懂。一個福建省可能就有幾十種語言，爲什麼？那個時候交通不方便，沒有信息，住在一個小地區，我看方圓只有幾十裏，老死不相往來，他一生就住在那裏，所以他有他們地方的話，那個區講話就不一樣、就不相同。地理環境的關系，生活方式不一樣，習慣不一樣，言語不一樣。可是這些菩薩不需要學，自然就通達。這種自然通達裏面，我們相信最重要的是心靈感應。所以佛菩薩應化在那個地方，隨順衆生的語言，隨順他的文字，隨順他生活習慣，隨順他傳統文化，教化衆生，這叫辭無礙智。四種都叫智，以智爲體，不是真正大徹大悟做不到。
末後這一句那決定是大乘，「樂說無礙智」，這個字念去聲，念「要」，樂是愛好，喜歡說。你有辯才，你不喜歡說，那就沒有法子。菩薩喜歡說，二乘人不喜歡說，所以二乘叫小乘，你不向他請教，他不會主動跟你說。可是菩薩，菩薩你不向他請教，碰到你，他也跟你說，這不一樣。所以菩薩對衆生的恩惠大。菩薩觀機，你是什麼樣根性他知道，他跟你說話，你一定感覺到很投緣，你歡喜聽他的。無論衆生是什麼樣根性，他都有辦法接觸，都能跟他結善緣。所以頭一個結緣重要。佛菩薩如是，我們要會學，學會跟一切衆生結緣。佛法裏有一句話說，「佛不度無緣之人」，你跟他沒有緣，你成了佛，你也度不了他。其實這樁事情，佛往往示現給我們看，而實際上佛的方法多得很，無緣也有辦法攝受，這才叫無障礙。如果無緣，佛菩薩就沒有辦法攝受，那就有障礙，那怎麼能叫無礙？這個意思要懂。佛示現他不能度，這個人跟某人有緣，佛陀在世，這個人跟目犍連有緣，目犍連去，就把他服了，跟目犍連學佛，釋迦牟尼佛跟他沒有緣，看到釋迦牟尼佛就走了，示現給我們看的，不是真的，這個意思要懂。爲什麼要做這個示現？勸我們凡夫要跟一切衆生結法緣，主要意思在這個地方。我們要能夠懂，要能夠體會，絕對不是說佛的能力還是不圓滿，還有做不到的。我們這樣想就全想錯了，用我們的心思去猜測佛菩薩，全錯了。要知道他有善巧方便，無礙智慧，無礙辯才，無礙的神通，他哪有障礙！
我們在世間，跟一切衆生結緣太重要了。心量要拓開，一切衆生本來是佛，只是迷悟不同。可是一切衆生裏面，確實有十方一切諸佛如來應化在其中，我們不知道，肉眼凡夫看不出來。真正是修行人，真正心地清淨，如法修行，你接觸到大衆，你能夠體會得到，真的，你能體會到這裏頭真有再來人，確實不簡單。佛教我們，菩薩教我們，連我們的老師也教我們，我在臺中十年，李老師就常常勸導我們學生們，廣結法緣。他說你將來講經教學，法緣殊勝。你不跟人結緣，你的聽衆就很少。我們現在講經教學，利用科學技術，衛星電視，因特網，這裏頭要不要法緣？還是要法緣，他到時候喜歡把頻道打開來收看，這就是有緣。雖然每天我們的網絡都不中斷，電視也不中斷，但是就有人他從來不看這個節目，這就是沒有緣。你就曉得結緣是多麼重要。結緣的目的是利他，不是自利，這一點一定要曉得，起心動念都是利他。如果有自利這個念頭就麻煩了，爲什麼？你出不了六道。自利，你有我執，把四聖法界變成六道輪回主要的一個因素就是我執。我曾經說過這麼一句話，別人做錯了也是對的，我做對了也是錯的。這兩句話是什麼意思，我做對了也是錯的？只要有我，你就錯了。《金剛經》一開頭就教你破四相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，你看我相，我，我做了好事，我做對了，有我，四相具足，你是凡夫，你出不了六道輪回。學佛頭一個破我執，第二個破法執，于我身不執著，于一切法不執著，這就對了，你真的是做了好事。佛對我們的期望，是希望我們一生當中圓成佛道，我們雖然沒有達到，但是方向正確，我是朝這個方向走的，這就對。所以常常要想著，怎麼樣把我忘掉，一心一意爲衆生，一心一意爲正法，續佛慧命，幫助一切苦難衆生，幫助他破迷開悟，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第九十七集》全文閱讀結束。